Меню

Яхве против Баала. Хроника онтологического переворота. Часть третья

Очередной рубеж тысячелетий

Итак к рубежу III-II тысячелетий до нашей эры мы имеем следующую ситуацию.

Весьма похоже, что боги (по крайней мере их основная часть) в это время вернулись на родную планету. Времени с попытки неудачного переворота прошло уже довольно много, события могли уже забыться, и мятежников могли простить – тем более, что возвращались уже их далекие потомки. И возвращались не с пустыми руками, а с весьма немалым количеством полезных ресурсов, в том числе меди и золота (см. книгу «Металлы – дар небесных богов»), вдобавок наладив систему поставки «жизненной энергии».

Впрочем, могли они перелететь и на совсем другую, просто более удобную и более перспективную для них планету – не вечно же им тут куковать…

Как бы то ни было, боги в целом свернули свое присутствие на Земле и даже свели периодические ее посещения почти на нет – в этом у них уже не было необходимости. Человечество уже доведено до нужной богам степени «цивилизованности» – развитие человечества сконцентрировано в определенных регионах, центрах цивилизации, в которых организованы некие (пусть и меняющиеся с течением времени) государственно-храмовые системы, обеспечивающие постоянный поток «жизненной энергии», адресованный богам и потребляемый ими.

Однако налаженная система имела один серьезный недостаток – она не была унифицирована. Дело в том, что как вскользь упоминалось ранее, жертвоприношения имели конкретного адресата – они приносились определенному богу, а для конкретного бога требовалось приносить определенные жертвы, которые сопровождались специальными (хоть и схожими по сути, но разными по форме) ритуалами. И это имело два важных последствия.

Во-первых, поставляемая «жизненная энергия» неизбежно различалась своим «качеством», то есть из разных мест богам поступала разная (!) «жизненная энергия», что имело определенные негативные моменты. Это тоже самое, что и поставки нефти – с каждого месторождения идет разная по качеству нефть, а на то, что годятся одни сорта, другие не подходят. Или как с бензином – вместо 95-го бензина обычная солярка не подойдет. Заправить, конечно, можно, но двигатель работает хуже, да и вообще запороть его можно…

Шумерская богиня

Во-вторых, разные боги имели разную популярность. Следовательно, и количество жертв, которые им приносились, тоже различалось, и различалось очень сильно. Очевидно, что максимальное количество «жизненной энергии» при этом перепадало главным богам – и прежде всего правящему богу, должность которого в основной массе «цивилизованных» регионов в это время занимал бог грома и молнии под разными именами, из которых наиболее известно имя Баал. Другим богам доставалось существенно меньше, а второстепенные боги вообще получали сущие крохи.

(Боги Египта, где популярность Баала была минимальна, тут стоят несколько особняком. Судя по всему, во время Войны Богов египетские боги входили в единую коалицию с богами Междуречья, но при этом сохраняли определенную самостоятельность и автономность. Но это как версия…)

Теоретически, боги могли бы устроить нечто типа «общего резервуара», где смешивать «жизненную энергию» из разных источников, а оттуда ее использовал бы любой, кому она потребовалось. Но боги явно не были сторонниками какой-либо уравниловки – тем более на коммунистических принципах. Так что вариант такой простейшей унификации им не подходил.

Другой путь – ввести единые стандартные ритуалы с единым перечнем жертвоприношений. А в идеале – унифицировать и адресата. По сути – ввести монотеизм, обеспечив с разных источников однотипный поток «жизненной энергии», которую мог бы потреблять любой бог.

Но в условиях иерархии богов как бы этот общий поток делили бы?.. Естественно, что боги получали бы долю в соответствии со своим рангом и статусом. Однако они итак уже это имели – высокий ранг обеспечивал как высокую популярность, так и большое количество храмов и жертв. Вдобавок, в этих условиях адресность поставок позволяла поддерживать «статус-кво». Так что боги, занимавшие вершину иерархии, были совершенно не заинтересованы в монотеизме.

Однако идея монотеизма все-таки не только появилась, но и закрепилась на нашей планете. И появилась она как раз на рубеже III-II тысячелетий до нашей эры. Как же это могло случиться, а главное – как она смогла в конце концов победить?..

И вот тут мы уже переходим к тому, что не является сколь-нибудь строго обоснованной теорией и уж тем более не претендует на звание какой-то «истины», а представляет собой всего лишь возможный вариант одного из отрезков нашей древней истории. Причем вариант далеко не однозначный…

Воспользуемся следующим соображением.

Логично предположить, что боги-победители, которые придерживались мнения, что людей надо ограждать от «лишнего» знания, должны были отслеживать появление у людей «ненужных» и «опасных» предметов богов, попавших к людям тем или иным образом (например, из руин сооружений проигравших войну богов), с целью их дальнейшего изъятия. Для этого богам целесообразно было бы провести своеобразную «инвентаризацию» древних объектов и осуществлять сбор информации о появлении у людей предметов, сохранивших свою «божественную» функциональность.

Думается, что подобным вряд ли бы стал заниматься бог-правитель. Эту нудную рутинную обязанность логичнее всего было бы возложить на какого-то второстепенного бога (бога, напомним, в определенной степени обделенного «жизненной энергией»).

Тогда к этому богу стекалась бы информация о том, что осталось от периода активного присутствия богов на Земле – в том числе и о еще функционирующих технических устройствах богов, брошенных или забытых на нашей планете.

Но недаром есть поговорка: «Кто владеет информацией, тот владеет миром»…

Это приводит нас к следующей гипотезе.

Этим второстепенным богом был Яхве. Получив некую информацию о какой-то мощной технике, работавшей на «жизненной энергии» и еще сохранявшей свою работоспособность, он решил использовать ее в собственных интересах и с ее помощью изменить собственное положение в сообществе богов – свергнуть Баала и захватить власть в свои руки. Для этого ему было необходимо решить несколько задач.

Во-первых, найти именно работоспособную установку и привести ее рабочее состояние. То есть при необходимости заменить в ней сломавшиеся или поврежденные узлы и детали, а для этого в том числе найти или изготовить недостающие запчасти.

Во-вторых, обеспечить в нужный момент установку необходимым количеством энергии, для чего надо было создать условия, чтобы некто направил поток «жизненной энергии» именно в нужном Яхве направлении – к этой установке.

В-третьих, в тот же момент нужно было «обесточить» соперника, прекратив или резко снизив поставки «жизненной энергии» конкуренту, что лишило бы того возможности использовать оружие и оборудование, имевшееся в его распоряжении, для противодействия Яхве.

В-четвертых, всю подготовку надо было провести в тайне, чтобы Баал ничего об этом не узнал раньше времени (ведь сам Баал пришел к власти в результате переворота, забрав трон у своего отца, и, конечно же, должен был опасаться новых переворотов), – в том числе соблюдать инкогнито, дабы Баал не узнал, кто стоит за приготовлениями, если известия о такой подготовке до него каким-то образом все-таки дойдут.

Понятно, что такое большое дело, как переворот, невозможно осуществить в одиночку – нужны помощники.

Во-первых, нужны помощники из числа людей – ведь кто-то должен заниматься непосредственно организацией и осуществлением поставок «жизненной энергии», то есть приносить жертвы. Люди могли сгодиться и для всякой второстепенной работы – никакая идея не воплощается в жизнь, пока ее не снабдить реальными руками и ногами.

Во-вторых, нужны помощники и из числа богов. И такие помощники у Яхве явно были. Вполне возможно (и даже скорее всего), что переворот затевала целая группа второстепенных богов, в которой Яхве был лидером и/или главным идейным вдохновителем. В библейских текстах такие помощники фигурируют в качестве «ангелов» и «божьих посланников».

Тут, правда, возникает вопрос – почему в данном случае богов не называют богами?..

Можно предположить, что затеявшая переворот группа целенаправленно решила использовать вариант монотеизма, поскольку он имел ряд преимуществ.

Во-первых, это позволяло в максимальной степени обеспечивать скрытность подготовки переворота. Яхве – главный в группе, то есть «главный бог» – «Всевышний», или вообще просто «Бог». Другие боги – его помощники, «посланцы» (то же что и «ангелы»). Людям знать имена, статусы и иерархию заговорщиков не обязательно, да и опасно – слишком болтливы. Людей вообще не нужно ставить в известность как об истинных целях задуманного, так и о его деталях.

Во-вторых, лишенная конкретного адресата «жизненная энергия» может быть использована любым богом, а это позволяло заговорщикам получать дополнительную маневренность.

В-третьих, события переворота непредсказуемы, и было неизвестно, кто из заговорщиков дойдет до победного финала – ведь реальные боги вовсе не были вечными и бессмертными, хоть и жили тысячелетиями. В то же время организация адресных (именных) жертвоприношений означает привязку поставок энергии к конкретному богу. И гибель в какой-то момент этого бога автоматически выливается в потерю соответствующего потока энергии для остальных заговорщиков. Вдобавок, дошедшие до победного финала боги в варианте монотеизма получают в свое распоряжение всю энергию, а не только часть, остающуюся за вычетом доли погибших.

В-четвертых, людям не так просто объяснить, почему вместо одной группы богов они должны приносить жертвы другой группе. Для этого нужны очень убедительные аргументы. Гораздо проще донести до них идею приносить жертвы только «главному» (не привязывая это к Баалу).

Ну, и в-пятых, в случае смены «главного» (в случае гибели во время мятежа или в дальнейшем, просто при смене лидера и т.д.) людям уже не надо больше объяснять, почему они должны приносить жертвы новому «главному», почему сменился «главный», куда делся предыдущий и тому подобное.

Как ни крути, но монотеизм по этим позициям богам весьма выгоден. Но в монотеизме не может быть много богов, вот и были запущены термины «ангел», «посланник» и тому подобное…

Начало событий

Вот теперь мы можем перейти к непосредственной хронологии событий переворота.

К сожалению, какие-то действия богов-мятежников неизбежно остаются вне нашего поля зрения. По этим причинам самое начало событий мы можем определить и не точно. И косвенные данные указывают на то, что это начало действительно мы вряд ли когда-нибудь достоверно установим.

Первое же, что удается более-менее определенно соотнести с событиями переворота, связано с жизнью Авраама. Хотя начинается все даже не с него самого, а с его отца. Тогда, когда Авраам был еще просто Аврамом.

Заглянем в библейские тексты, которые по этому поводу сообщают нам вроде бы совсем немного.

«И взял Фарра Аврама, сына своего, и Лота, сына Аранова, внука своего, и Сару, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вышел с ними из Ура Халдейского, чтобы идти в землю Ханаанскую; но, дойдя до Харрана, они остановились там. И было дней жизни Фарры [в Харранской земле] двести пять лет, и умер Фарра в Харране» (Бытие, глава 11).

Чуть больше информации нам дают иудейские источники, из которых мы можем узнать в частности, что Фарра, который здесь фигурирует под именем Терах, был в Уре «резчиком идолов».

Ур

Посмотрим на эти весьма скудно описанные события чуть более детально.

Ур – один из древнейших городов-государств древнего южного Междуречья. В III тысячелетии до нашей эры Ур был одним из крупнейших центров шумерской цивилизации. В эпоху своего расцвета Ур был многонаселенным городом с великолепными храмами, дворцами, площадями и общественными зданиями. Археологами здесь найдены многочисленные храмы, зиккурат, гавань, некрополь (в том числе 16 так называемых царских гробниц – каменных склепов), жилые кварталы, клинописный архив, различная утварь и следы человеческих жертвоприношений.

С 2012 по 2003 год до нашей эры III династия Ура даже объединяла под своей властью практически все Междуречье. Но это был уже последний период шумерской государственности, иногда называемый шумерским ренессансом – в 2003 году государство пало под ударами амореев и эламитов…

К сожалению, определить сколь-нибудь точно, в какое именно время жил Авраам, и что в это время происходило в Уре, невозможно. Разные источники и исследователи называют разные даты, и разброс между ними очень большой. Так, скажем, Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона в качестве даты рождения Авраама указывает 2040 год. Соответственно, Авраам застает в Уре еще период расцвета города, а затем и захват его эламитами. А по традиционной библейской хронологии, дата рождения Авраама – 1812 год до нашей эры, что на двести с лишним позже, и в это время Ур уже давно лишился звания центра государства.

«Определение времени жизни патриарха Авраама – задача для библейской науки весьма трудная, почти неразрешимая, потому что исследователи не могут опереться на летоисчисления, которые использовали народы Древнего Востока. У древних евреев, как и у других народов Ближнего Востока, не было единого летоисчисления. Годы, которые указываются в древних летописях (чаще всего – годы правления царей) не соотнесены с определенной общепринятой отправной исходной датой. Поэтому библейская датировка ветхозаветных событий не дает возможность уверенно соотнести их с нашим отсчетом времени» (иеромонах Иов (Гумеров)).

Впрочем, даже такая неопределенность особой роли для нас не играет…

Итак, Фарра был «резчиком идолов». Что же это значит?..

За этими двумя словами скрывается на самом деле очень немало информации. «Резчик идолов» означает прежде всего, что Фарра был ремесленником, а вовсе не пастухом, которым в дальнейшем стал Авраам. И здесь уже обнаруживается весьма серьезная странность. Ведь ремесленник в городе заведомо ведет оседлый образ жизни, и ни сам Фарра, ни его дети не приучены к кочевому образу жизни, с которым связано владение стадами и пастушеская жизнь Авраама. Когда и по каким причинам происходит такая коренная перемена?..

Но прежде, чем ответить на этот вопрос, еще немного детализируем ситуацию.

Фарра – не просто ремесленник. Он – «резчик идолов», то есть ему доверено изготовлять храмовую утварь. И не просто утварь, а «идолов», то есть объект поклонения. Отсюда вытекает сразу два следствия.

Во-первых, Фарра является храмовым работником. В Шумере ремесленники вообще не были самостоятельными тружениками, а работали либо на царский двор, либо на храм. Человек, изготавливавший же храмовую утварь, не мог быть никем иным, нежели работником храма.

А во-вторых, Фарра исполнял весьма важную работу – изготовлял объект поклонения. Соответственно, он занимал далеко не последнее место в храмовой иерархии (хоть и был весьма далек от главных жреческих постов). Следовательно, за свою работу он должен был получать очень хорошую оплату и быть весьма неплохо обеспечен.

И вдруг Фарра почему-то бросает столь выгодное место и пускается за сотни километров в Харран, который располагается буквально «в глухомани» и в котором заправляют западносемитские племена скотоводов. Из центра цивилизации перемещается на ее задворки.

Почему он это делает?..

Заметим, что обозначенная в Ветхом Завете цель – «чтобы идти в землю Ханаанскую» – совершенно не соответствует выбранному им маршруту. В Ханаан из Ура можно было попасть гораздо более прямым путем, не делая огромнейший крюк в сторону Харрана, который в данном случае вообще необъясним.

Думается, что обозначение Ханаана в качестве конечной цели сделано с учетом уже более позднего маршрута Авраама, а у Фарры такой цели вовсе не было – он устремлялся именно в Харран.

Маршрут Авраама

Маршрут Авраама

При этом еще примечательный момент – Фарра берет с собой только Авраама (сына) с женой и Лота (внука – племянника Авраама). Про остальных членов семьи нет ни слова!.. А ведь в те времена семьи были весьма многочисленны. Куда делись остальные члени семьи как самого Фарры, так и Лота?..

Напрашивается единственный ответ – Фарра на самом деле не просто уходит, а бежит из Ура. Бежит, забрав с собой лишь трех человек и оставив в Уре всех остальных родственников. И у него нет других вариантов и другого выхода…

Но почему он бежит?..

Учтем два момента.

Момент первый. Даже если Ур в это время уже не является столицей государства, основы которого некогда заложили могущественные боги, значение города все еще очень велико. Следовательно, здесь располагались важные храмы. Тогда в храме, где служил Фарра, могли находиться какие-то предметы богов. Где бы им еще храниться, как не в таких храмах?..

Момент второй. Фарра изготовлял главную храмовую утварь и занимал не последнюю должность. Следовательно, он имел доступ в хранилище храма, где в это время могли находиться и какие-то высокотехнологичные изделия богов. На худой конец – он мог получить временный или даже разовый доступ в хранилище и воспользоваться этой возможностью, чтобы выкрасть что-то из таких изделий…

Как бы то ни было, имеются все предпосылки к тому, что Фарра мог увидеть некий «божественный» предмет, который можно было вынести из храма и попытаться использовать в собственных целях. Причем «ставка» в этом случае была так велика, что Фарра пошел не только на явное «святотатство», но и на потерю обеспеченной спокойной жизни. То есть сомнений в «божественности» предмета у него не было никаких.

Что же это был за предмет?..

Чтобы ответить на этот вопрос, приведем следующее логическое рассуждение.

В ходе установления и отладки системы управления древних цивилизаций III тысячелетия боги могли использовать (и скорее всего действительно использовали) некие средства связи, которые служили для контроля за деятельностью верховных жрецов и царей, а также для оперативного вмешательства в их деятельность. Нельзя исключать, что подобные средства связи использовались богами еще на стадии «прогрессорства», но и на стадии формирования потока «податей» они явно не были лишними – хотя бы для того, чтобы обеспечивать непрерывность процесса управления обществом между визитами богов. Впрочем, и на стадии сворачивания режима периодических визитов такие средства связи вполне могли быть полезными, поскольку могли служить реальным подтверждением возможности возвращения богов в любой момент (и неизбежности наказания непослушных).

При сворачивании «стержня» древних цивилизаций, то есть по окончании фазы периодического регулярного посещения, данные средства связи вполне могли также остаться в некотором количестве. Думается, что преимущественно они должны были храниться как раз в храмах и царских кладовых. По крайне мере, это было бы наиболее логичным…

Дальнейший ход событий указывает на то, что Фарра украл в храме как раз некое средство связи для связи жрецов с богами.

Между прочим, в этом случае поступок Фарры вполне объясним. Во-первых, такое средство связи вполне могло быть достаточно небольшим, чтобы его можно было незаметно вынести из хранилища и храма. А во-вторых, «на втором конце провода» был бог, у которого можно было бы что-то попросить, а это сулило Фарре фантастические перспективы.

Но почему он при этом не просто спрятался где-нибудь и не исполнил задуманное, а бежал из города за тридевять земель?..

Можно предположить, что связаться с богами Фарра все-таки попытался, но это у него не получилось. Не получилось либо потому, что он не смог включить устройство, либо сугубо по техническим причинам – в устройстве разрядились «батарейки». А возможно и то, и другое сразу.

Кстати, разрядка устройства связи вполне могла послужить причиной того, что жрецы отправили его в хранилище – связи нет, но предмет все-таки «божественный»…

И здесь Фарра оказывается в непростой ситуации. Предмет он уже украл. Но предмет не работает – связи нет. Что делать?.. Вернуть по-тихому назад?..

Вполне может быть, что положить средство связи назад в хранилище у Фарры просто не было возможности. Скажем, если и в прошлый-то раз он попал туда случайно. А может, Фарра и не хотел возвращать добытое явно с очень большим риском. Судя по всему, он решил все-таки попытаться заставить украденное устройство заработать. Для этого надо было его зарядить или сменить батарейки. Но где бы это сделать?..

Вот тут мы получаем вариант объяснения, почему Фарра бежал именно в Харран.

Как уже говорилось ранее, после Войны Богов остались целые зоны разрушений, в которых могли находиться какие-то изделия богов, ставшие предметом охоты не только власть предержащих, но и простых «сталкеров». Одна из таких зон прослеживается в Анатолии, и ближайшей к Уру точкой на окраине такой зоны оказывается как раз Харран, с которым Ур, вдобавок, связывают торговые пути!..

Любопытно, что, как указывалось ранее, Харран был местом обитания западосемитских кочевых племен. Эти племена аккадцы (жители Междуречья) иногда называли «хабиру». В зависимости от источника и эпохи, хабиру описывают как кочевников или полукочевников, повстанцев, разбойников, совершающих набеги, торговцев, лучников, слуг, рабов, мигрирующую рабочую силу и тому подобных людей, образ жизни которых вполне соответствует в том числе и охотникам за «божественными» предметами.

Но в древние времена в письменности гласных не было, и при записи «хабиру» превращается в «хбр». И при другой огласовке такой записи мы получаем «хабар» – термин, которым в «Пикнике на обочине» Стругацких обозначаются инопланетные предметы, за которыми охотились сталкеры!..

Что это – случайное совпадение?..

Как бы то ни было, именно в Харране Фарра мог надеяться раздобыть «батарейки» или «зарядное устройство» для того средства связи, которое оказалось у него в руках. И он решился отправиться в Харран, бросив все – «ставка» все-таки была слишком велика.

Посвятил ли он в свои намерения тех членов семьи, которые остались в Уре, или нет – не известно. Они могли просто отказаться последовать с ним, а мог и Фарра не рассказывать им лишнего. В конце концов он вполне мог рассчитывать и вернуться.

Но одному пускаться в путь за сотни километров было небезопасно. Так что какие-то спутники ему все-таки были нужны. Оптимальный вариант – взять с собой молодых и сильных. В этих условиях Авраам с Лотом вполне подходили в такие спутники, а с Авраамом могла увязаться и его жена Сарра (дело-то молодое)…

Средства связи богов

Но были ли в реальности такие средства связи?..

На этот вопрос можно дать вполне утвердительный ответ.

Современный турист, посещающий Стену Плача у Храмовой горы в Иерусалиме и далекий от знания традиций иудейской религии, бывает удивлен, увидев, что некоторые евреи перед своей молитвой исполняют какой-то странный ритуал – они надевают некие предметы на голову и на руку. Ритуал этот называется «наложение тфиллина».

Тфиллин состоит из двух главных частей – тфиллин шель-рош (то есть тфиллин, возлагаемый на голову) и тфиллин шель-яд (то есть тфиллин, возлагаемый на руку). Каждая из них представляет собой маленькую черную коробочку кубической формы, именуемую байт, в которой содержатся свитки с отрывками из Торы. Через отверстия в основаниях каждого байта продеты рецуот – черные кожаные ремни, при помощи которых тфиллин и укрепляются на руке и на голове.

Тфиллин

Тфиллин

Наложение тфиллина необходимо производить перед молитвой к Богу.

Но что такое «молитва к Богу»?.. Это – обращение к Богу, связь с Богом. Собственно, именно так это и трактуют иудеи, когда объясняют, что смысл ритуала – общение с Богом. Однако для чего при этом необходимы дополнительные элементы в виде коробочек на ремнях, никто не может уточнить.

С точки зрения обычной логики, если Бог является совершенным сверхъестественным существом, общение с которым происходит на духовном уровне, то причем тут какие-то дополнительные материальные приспособления?.. Для духовного общения они не нужны. Но они есть!.. И вся процедура очень сильно напоминает… общение по современному мобильному телефону или рации!.. Мы фактически реально имеем использование неких специальных устройств для связи с Богом.

Любопытно, что использование сразу двух предметов, которые располагаются на голове и руке, то есть разносятся в пространстве на некоторое расстояние друг от друга, можно связать с увеличением размера антенны, что позволяет улучшить качество и дальность связи…

Однако кожаная коробочка с кусочком текста (пусть даже и священной для иудеев Торы), с приземленно-технической точки зрения, средством связи служить не может. Она – лишь муляж, изображение некоего другого реального технического устройства. То есть иудеи на самом деле сохранили только некий порядок действий в своем ритуале и образ некоего предмета, который был техническим устройством, позволявшим некогда действительно осуществлять непосредственную связь с Богом.

С этих позиций можно объяснить и то, почему ныне в тфиллин вкладывается свиток с отрывком из Торы. Что слышал древний священник, пользуясь реальным средством связи?.. Он слышал слова Бога. А отрывок из Торы – это тоже «слова Бога»!..

Косвенно именно такой вывод подтверждается теми древними текстами, в которых упоминается, что тфиллин накладывал на себя и Бог. Из этого напрямую вытекает, что Богу тоже было необходимо какое-то дополнительное приемно-передающее устройство для удаленной связи. Вполне, между прочим, логично – для осуществления связи помимо передатчика должен быть и приемник.

Любопытно, что в одной из угаритских надписей описывается наложение тфиллина на голову Баалом, который был «главным конкурентом» ветхозаветного Яхве. С точки зрения монотеистической религии это не лезет ни в какие ворота, а вот если рассматривать богов (в том числе и Яхве), как представителей высоко развитой цивилизации, которая имела какие-то мобильные средства связи в такой форме, то исчезают все противоречия. Ведь не в единственном же экземпляре было такое устройство...

В мифологии самых разных народов боги имеют «волшебные» предметы, которые надеваются на голову и которые дают возможность богам слышать, видеть и знать, что происходит где-то далеко. У нас, представителей цивилизации, ушедшей достаточно далеко по пути технического прогресса, подобные описания вызывают вполне четкие ассоциации как раз с какими-то приемо-передающими устройствами.

Вполне логично, что если боги по каким-то причинам считали необходимым общаться не только между собой, но и с кем-то из людей, то они должны были снабдить такими приемо-передающими устройствами и соответствующего человека. Конечно же, такими людьми были жрецы и священники – лица, наиболее приближенные к богам, избранные. И если сейчас тфиллин может надевать перед молитвой практически любой верующий еврей, то ранее на это имели право лишь представители высшего духовенства…

За многие тысячи километров от Израиля, на другой стороне земного шара, в Японии имеется аналогичный ритуал. Японские монахи-отшельники ямабуcи накладывают маленькие черные коробочки, которые называются токин, на лоб точно так же, как евреи – свой тфиллин. Размер токин практически тот же, что и у еврейского тфиллина, только тфиллин имеет форму кубика, а токин – круглый.

Однако в Японии сохранился даже запрет пользоваться этим «средством связи» первому встречному – токин надевают далеко не все монахи, а лишь ямабуси. Ямабуси в переводе означает «спящие в горах». Это последователи направления под названием сюгэндо, удалявшиеся в горы для аскетической практики. Другие их названия: яма-но хидзири – «горные мудрецы»; сюгэндзя – «занимающиеся практикой для обретения магических способностей»; сюгеся – «занимающиеся аскетической практикой»; гедзя – «практикующие».

Тфиллин и токин, конечно же, никакими реальными средствами связи не являются. Они – лишь имитация. Но имитация достаточно показательная…

В Израиле широко распространено использование еще одного аналогичного предмета, который носит название мезуза. Мезуза – фактически неотъемлемый элемент любого иудейского дома. Ее цель (в современном понимании) – охранять дом от болезней и врагов, то есть выполнять функции своеобразного защитного, охранного барьера.

Собственно, термин «мезуза» используется для обозначения сразу двух предметов – свитка пергамента из кожи ритуально чистого (кошерного) животного, содержащий часть текста молитвы Шма, и специальной «коробочки» вытянутой формы, в которую этот свиток пергамента и помещается.

Современные «коробочки»-мезузы достаточно разнообразны. При общем сходстве формы они имеют разные размеры и различные украшающие их рисунки. Их ставят на входы не только жилых домов, но и других самых разных помещений. Например, есть мезузы, которые установлены на входе в специальное сооружение со сканерами, обеспечивающими безопасность (по типу тех, что стоят в аэропортах), расположенное на краю площади возле Стены Плача. Там установлено сразу несколько мезуз – уж если обеспечивать защиту, то на полную катушку…

Мезура

Когда иудей заходит в дом, он обязан прикоснуться руками к мезузе, произнести слова молитвы, а затем поцеловать пальцы, касавшиеся мезузы. Именно таким образом, как считается, срабатывает ритуал охраны данного помещения.

Как заметил Александр Розензафт, принимавший участие в нашей экспедиции по Израилю в 2010 году, эта процедура очень сильно напоминает использование некоего датчика, который воспринимает голос и считывает отпечатки пальцев, то есть какого-то устройства, которое предохраняет вход от проникновения туда нежелательных лиц.

Фактически получается, что иудеи воспроизводят в качестве ритуала действия, которые связаны с охранными функциями высокотехнологичного устройства, но уже в условиях отсутствия самого этого устройства. Налицо сохранение определенных действий, но с частичной потерей смысла (смысл мезузы как охранного «устройства» сохраняется). То есть первоначальный предмет утрачен, и вместо него используется просто муляж.

Любопытно, что имеется даже специальная инструкция по тому, как устанавливать мезузу. Эту инструкцию, которая только усиливает обозначенное выше сходство, я приведу целиком.

«Мезузу прикрепляют у входа в жилое помещение площадью не менее 3,68 квадратных метров, причем ведущая в него дверь должна иметь и косяки, и притолоку. Относительно помещений меньшей площади, а также веранд, балконов и т.п. следует проконсультироваться у раввина. Следует ли прикреплять мезузу на входе без косяков и притолок или на двери иной формы или иного типа, кроме створчатой, также надо спросить у раввина. На дверях магазинов, офисов, рабочих помещений и т.п. также должны быть мезузы. Мезузу свертывают в трубку слева направо текстом внутрь. Желательно обернуть ее целлофаном и т.п., прежде чем вложить в футляр – это предохранит ее от сырости. Затем ее помещают в футляр, который прикрепляют к косяку двери – чуть наискось, верхним концом вперед, по направлению входа.

Мезузу вставляют в футляр таким образом, чтобы имя Всевышнего, написанное на ее оборотной стороне, было обращено вовне – в сторону, противоположную от косяка. Мезуза должна располагаться в нижней части верхней трети высоты косяка, не дальше 8 сантиметров от его внешнего края. Если дверь настолько высока, что мезуза, прикрепленная к верхней трети, оказывается заметно выше плеча человека среднего роста, ее следует прикрепить ниже; если дверь, наоборот, низка, мезузу следует прикрепить выше, но не ближе 8 сантиметров от притолоки.

Следует закрепить оба конца мезузы, в противном случае заповедь не исполняется (недопустимо, например, чтобы она висела на одном гвозде). Перед тем как прикрепить мезузу к косяку, произносят благословение: «Борух Ато Адей-ной Элей-эйну Мелех о-Ейлом Ашер Кидешону Бемицвейсов Вецивону Ликвоа Мезузо» («Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Владыка Вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам устанавливать мезузу»), и немедленно приступают к этому делу. Если прикрепляют несколько мезуз подряд, достаточно произнести благословение один раз, но все время пока не прикрепили последнюю мезузу, нельзя отвлекаться, даже говорить на посторонние темы.

Если мезуза была плохо закреплена и упала, ее прикрепляют снова и произносят благословение. В отношении выбора косяка, на котором должна быть прикреплена мезуза, правила таковы. Для входной двери дома – прикрепляют к косяку – справа от входящего. На остальных дверях дома положение мезузы зависит от того, в какую сторону открывается дверь. Если дверь открывается вперед от входящего в комнату (т.е. по направлению движения входящего), мезузу прикрепляют справа; если, наоборот, дверь открывается навстречу ему, то слева.

Мезуза, находящаяся с внутренней стороны двери в комнате, где есть маленькие дети, которых подмывают и пеленают, должна быть прикрыта. Так же следует поступить с мезузой, находящейся в спальне супругов».

Последнее особо примечательно. Фактически это означает ограничения, которые выглядели бы весьма логично при использовании видеокамеры – личные интимные подробности ухода за детьми и жизни супругов не предназначены для посторонних глаз. Так что если убрать из текста все «танцы с бубнами вокруг костра» типа молитвы и пергамента в целлофане, то остается вполне исчерпывающая инструкция по установке охранного оборудования.

А то, что в мезузу, как и в тфиллин, вкладывается ныне отрывок из Торы (то есть «слова Бога»), можно трактовать так, что охранное оборудование имело только одностороннюю видеосвязь – люди не видели Бога, а лишь могли слышать его голос.

Ясно, что во времена древних иудеев, откуда идет эта традиция, никаких подобных устройств (по современным представлениям историков) не было да и быть не могло. Однако если мы признаем существование в глубокой древности высоко развитой в техническом отношении цивилизации богов, то почему бы ей не использовать подобные охранные и следящие устройства. Это весьма логично и вполне допустимо. Тогда получается, что с помощью мезузы иудеи просто сохранили память о каком-то реальном техническом устройстве этой цивилизации…

Любопытно, что, утеряв реальные технические устройства, иудеи сохранили (помимо правил установки) специальные и четкие инструкции по утилизации испортившихся мезуз и изготовлению новых. Формы исполнения самих мезуз тоже очень четко регламентированы, а регламенты напоминают наши стандарты (ГОСТ, ОСТ и ТР).

Регламентируется также и периодическая проверка мезуз на «исправность». Мезузы в жилом помещении следует проверять дважды за семь лет, а в общественном – раз в 50 лет. Однако желательно проверять их чаще, так как они могут легко прийти в негодность из-за влажности, изменения температуры и тому подобного. Поэтому принято проверять мезузы всякий раз, когда в жизни семьи происходят изменения – например, если забеременела жена, после переезда на жительство в другую страну и так далее. Есть и обычай Хабада – проверять мезузы каждый год в месяц Элул, что вызывает ассоциации с требованием ежегодной проверки приборов в метрологии…

Авраам выходит на связь с Яхве

Но вернемся к Фарре.

Он мог прихватить из урского храма либо тфиллин, либо мезузу – не суть важно, для связи с богами годилось и то, и другое. Но эта «штука» у него не работала. Не известно, сколько времени Фарра провел в Харране в поисках «батареек» или «зарядного устройства» и что для этого предпринимал, но включить «божественное» средство связи ему так и не удалось – Фарра умер и был похоронен в Харране.

Зато это явно удалось его сыну Аврааму.

Источники не сообщают нам, как Авраам включил устройство. Умалчивают они и о том, что он при этом попросил у ответившего ему бога. Но на то, что связь все-таки была установлена, вполне определенно указывает то, что Авраам получает указание от Яхве.

«И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Бытие, глава 12).

Текст также не проясняет, почему Яхве решился на взаимодействие со случайным человеком, который оказался на том конце провода, а не просто отобрал у него средство связи. Вполне возможно, что у него была достаточно острая необходимость в помощниках, а выбор по каким-то причинам был весьма ограничен. А возможно, сыграл роль и тот факт, что Авраам сумел самостоятельно включить молчавшее до этого устройство связи, что уже указывало на его определенную сообразительность, которая могла оказаться весьма полезной. Как бы то ни было, Яхве решил использовать этого проныру в качестве помощника в решении нужных ему самому задач…

Строго говоря, мы не можем определить, с кем именно Авраам вышел на связь – с Яхве или кем-то иным. «Имя» Яхве появляется лишь в описании событий с Моисеем (см. далее), что по времени значительно позже. Бог, с которым связался Авраам, в источниках именуется «Господь», что означает просто «господин», или позднее «Всевышний», то есть просто «главный над всеми» (что может подразумевать лишь, например, «главный над оставшимися богами» или вообще «главный в какой-то группе богов»). Но для того, чтобы не запутаться окончательно в возможных вариантах, я буду именовать его именно Яхве, поскольку в данном случае это не имеет принципиального значения…

Яхве (причем совершенно неожиданно!) отправляет Авраама в совершенно другую сторону от Анатолийской зоны в абсолютно незнакомые ему земли – в Ханаан. Видимо, в Харране и Анатолийской зоне не было того, что требовалось Яхве, и помощник ему требовался совсем в другом регионе.

Что именно при этом посулил или даже клятвенно пообещал Яхве Аврааму – неизвестно (текст содержит лишь обещание поддержки и покровительства в самом общем виде), но Авраам снимается со всем своим семейством и скарбом из Харрана и движется туда, куда ему указано.

«И взял Аврам с собою Сару, жену свою, Лота, сына брата своего, и все имение, которое они приобрели, и всех людей, которых они имели в Харране; и вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую; и пришли в землю Ханаанскую. И прошел Аврам по земле сей [по длине ее] до места Сихема, до дубравы Море. В этой земле тогда [жили] Хананеи» (Бытие, глава 12).

На данный момент важнее другая деталь.

Судя по дальнейшему ходу событий, Яхве послал Авраама в Ханаан прежде всего как разведчика – для сбора информации об объектах богов, оставшихся в регионе с незапамятных времен. И чтобы не вызывать подозрений у местных жителей Авраам должен был сменить личину («отказаться от рода своего») – отказаться от привычного городского образа жизни и прикинуться кочевым скотоводом. В таком статусе было проще ходить по разным местам и собирать информацию. По этой же причине Авраам, обладая немалыми средствами, нигде (за единственным исключением, который мы рассмотрим позднее) не покупал земли, дабы не быть привязанным к одному какому-то месту.

Правда, это имело и негативный побочный эффект – Арааму постоянно приходилось дистанцироваться от бродячих разбойников, с которыми его, видимо, довольно часто путали…

На то, что Авраам был действительно отнюдь не бедным уже на момент отбытия из Харрана, указывает упоминание «всех людей, которых они имели в Харране», которое означает, что Авраам имел некоторое количество слуг и рабов. И это вызывает вопрос – как мог разбогатеть в Харране сын беглеца из Ура, бросившего свою работу?..

Обычно исследователи, пытаясь объяснить достаток Араама и весьма почтительное отношение к нему в разных странах со стороны местных старейшин и правителей, указывают на якобы «жреческое происхождение» Авраама. Но Фарра был «резчиком идолов», то есть храмовым работником – ремесленником, а вовсе не жрецом – слугой бога. Это принципиально разные вещи. И данное объяснение явно не подходит.

Можно было бы, конечно, списать достаток Авраама на некую «помощь Бога». И такой вариант действительно возможен, ведь Яхве выгоден был помощник, не отвлекающийся на заботы о хлебе насущном и не тратящий на это время, силы и ресурсы.

Но не стоит забывать о том, что Авраам все-таки где-то раздобыл «батарейки» или «зарядное устройство» (к «божественному» средству связи), а такая вещь должна была стоить очень немало, и добыть ее было не так-то просто. И хотя источники умалчивают о том, как долго Фарра с Авраамом, Лотом и Саррой прожили в Харране, и чем там занимались все это время, логично предположить, что Авраам к моменту выхода на связь с Яхве был вхож в круг местных «сталкеров» и дельцов «черного рынка», на котором крутился «божественный хабар». Став либо непосредственно «сталкером», либо торговцем «хабаром», за время, пока ему не подвернулись нужные «батарейки», Авраам должен был пропустить через свои руки немало «хабара» и вполне мог заработать кругленькую сумму.

Мог и Яхве в этом ему помочь. Например, подсказать, как включить какую-то не работавшую и потому купленную за бесценок «божественную безделушку», что резко увеличило бы ее стоимость. Но тут мы уже совсем уходим в область вольного фантазирования…

Как бы то ни было, Авраам входит в Ханаан вовсе не бедным пастухом-бродягой.

Первый осмотр Ханаана

Ветхий Завет вновь немногословен:

«…и пришли в землю Ханаанскую. И прошел Аврам по земле сей [по длине ее] до места Сихема, до дубравы Море. В этой земле тогда [жили] Хананеи. И явился Господь Авраму и сказал [ему]: потомству твоему отдам Я землю сию. И создал там [Аврам] жертвенник Господу, Который явился ему» (Бытие, глава 12).

К сожалению, никакой детализации пути Авраама из Харрана до Сихема нет. Между тем один из весьма вероятных вариантов такого маршрута пролегает через Баальбек, мегалитический комплекс которого описан ранее. Думается, что Яхве не мог не знать о его существовании, а соответственно и Авраама он вряд ли бы послал мимо. И скорее всего, Авраам по пути посетил-таки Баальбек и внимательно осмотрел комплекс, но не обнаружил чего-либо важного и нужного, что могло бы в дальнейшем быть использовано для реализации планов Яхве. Посему и в дальнейших событиях комплекс Баальбека – при всем его колоссальном сходстве со стеной в Иерусалиме и сооружением в Хевроне – никак не задействован. Яхве он был просто не интересен.

В качестве альтернативной версии можно предположить, что в Баальбеке Авраам нашел все-таки какую-то «мелочевку» или даже какой-то значимый «божественный» предмет, но этот предмет был небольшого размера, и Авраам просто прихватил его с собой на будущее. Однако у нас нет совершенно никакой исходной информации, чтобы обосновывать или развивать далее эту версию, которая посему остается на уровне сугубо гипотетической…

Сихем (или Шхем), в который в конце концов прибыл Авраам и который удостоился упоминания первоисточников, ныне ассоциируется с Наблусом, в пригороде которого в ходе раскопок холма Телль-Балата обнаружены руины ханаанского города – в том числе остатки оборонительных укреплений, акрополь и развалины храма.

Сихем

Сихем – довольно примечательное место, которое расположено между знаменитыми горами Гевал и Гаризим («гора проклятий» и «гора благословений» соответственно). Это место вместе с упомянутыми горами еще будет в дальнейшем фигурировать в качестве одной из ключевых точек событий – во времена Иисуса Навина (тогда мы и поговорим о ней более подробно), но сейчас библейский текст не приводит каких-то информативных деталей о его особенностях.

Можно только предположить (и то лишь с учетом дальнейших событий), что это место по каким-то причинам было удобно или важно для проведения очередного сеанса связи между Авраамом и Яхве. При этом, если воспринимать текст дословно, инициатива данного сеанса связи принадлежала уже не Аврааму, а Яхве. И тут можно отметить несколько моментов.

Во-первых, в Сихеме Бог впервые является Аврааму.

Обычно это трактуется как то, что Бог появляется лично. И в принципе, нельзя отрицать такую возможность – место могло быть подходящим для того, чтобы появиться лично, не боясь нежелательных свидетелей. Но можно дать и другую трактовку, не связанных с личными визитами Бога.

Фарра мог унести из Ура какое-то средство связи, которое допускало видеосвязь абонентов – например, не тфиллин, а мезузу с двусторонней видеосвязью. И если в Харране, когда с ним вышел на связь совершенно неизвестный ему человек, Яхве явно отвечал только по аудиоканалу (на всякий случай – «береженного бог бережет»), то теперь, когда этот проныра (Авраам) на деле продемонстрировал готовность исполнять указания, можно было включить и видеосвязь.

При этом Авраам вполне мог неоднократно связываться с Яхве по пути из Харрана в Сихем (тексты об этом не сообщают, но и не отрицают такой возможности) и докладывать о текущих результатах своей разведки, но просто еще не удостаивался встречной видеосвязи…

Во-вторых, Яхве конкретизирует географическое местоположение «Земли Обетованной» – обещает Аврааму уже конкретную, определенную землю. Именно так обычно трактуются слова «потомству твоему дам землю сию». Именно здесь вопрос вообще ставится в аспекте именно определенной обетованной земли, ведь до этого (в Харране) Яхве просто отправляет Авраама «куда укажу» без географической привязки к конкретному месту.

Однако слова «потомству твоему дам землю сию» можно трактовать вовсе не как обещание, а как указание, что в конечном итоге Авраам должен (!) будет поселиться здесь. То есть не как награду или благодеяние, а как поручение.

Можно предположить, что по каким-то признакам или на основании какой-то полученной (то ли с помощью Авраама, то ли откуда-то еще) информации Яхве приходит к заключению, что данное место или целый регион ему подходит (или даже нужен!) для реализации его планов. А возможно, Яхве стало ясно, что важное (или даже ключевое) оборудование находится где-то в этом регионе, но его еще надо найти, привести в порядок и тому подобное, а хватит ли на все это жизни Авраама – неизвестно. Вот и понадобилось «закрепить» его вместе с потомками именно здесь. Однако для уточнения, почему именно Яхве приходит к такому заключению, у нас, увы, не хватает исходных данных…

Жертвенник в Сихеме

Жертвенник перед храмом бронзового века в Сихеме

И в-третьих, по результатам сеанса связи Авраам ставит жертвенник и, хоть тексты об этом не говорят прямо, несомненно, приносит Яхве жертвы (иначе зачем ставить жертвенник). Делает это впервые – не в Харране во время первого сеанса связи (или где-то по пути во время потенциально возможных других сеансов), а именно здесь, только сейчас!..

Возможно, что столь странная «задержка» с подношением «жизненной энергии» Богу обусловлена фактором места – тем, что в Харране по каким-то причинам место для жертвенника было неподходящим, а Сихем уже подходил для этой процедуры. А может быть, что сыграло свою роль подтверждение Авраамом на деле исполнять указания Яхве. Теперь Яхве доверял Аврааму настолько, что не только включил видеоканал связи (то есть «явил» себя), но и мог дать этой «говорящей мартышке» инструкции с детализацией, как и какие жертвы нужно приносить, чтобы «жизненная энергия» жертв попала именно к Яхве, а не к какому-то иному богу. Заметим, что в тексте этот момент конкретизируется вполне определенно – Авраам создает «жертвенник Господу, Который явился ему».

Возможен и третий вариант – заряд «батарейки» имевшегося у Авраама средства связи подходил к концу, а для ее подзарядки требовалась «жизненная энергия», вот Яхве и проинструктировал Авраама, как ему зарядить «батарейку», дабы иметь в дальнейшем постоянную устойчивую связь. Кстати, и видеосвязь могла понадобиться, чтобы Авраам правильно понял инструкции Яхве и сделал все без ошибок.

Впрочем, возможно, что сыграли свою роль одновременно все факторы – сошлось время, место и необходимость…

«Оттуда двинулся он к горе, на восток от Вефиля; и поставил шатер свой так, что от него Вефиль был на запад, а Гай на восток; и создал там жертвенник Господу и призвал имя Господа [явившегося ему]. И поднялся Аврам и продолжал идти к югу» (Бытие, глава 12).

Говоря другим словами, Авраам продолжил свой разведывательный путь, уже поставляя «жизненную энергию» Яхве (а заодно и проводя периодическую подзарядку средства связи) и докладывая ему текущие результаты осмотра местности и поиска объектов богов.

То, что это не было самодеятельностью и стихийным скитанием Авраама, подчеркивает сам Яхве, указывая позднее во времена Иисуса Навина:

«…Я взял отца вашего Авраама из-за реки и водил его по всей земле Ханаанской…» (Книга Иисуса Навина, глава 24).

Но, видимо, результаты разведки не совсем устроили Яхве, и Аврааму пришлось продолжить путь еще дальше на юг – в сторону Египта.

Разведка в Египте

Библейская версия гласит о том, что причиной перемещения Авраама (со всей своей родней и скарбом) в Египет был голод в Ханаане. Вроде бы правдоподобно…

Однако мы уже упоминали о том, что Авраам перемещался по указанию Яхве (явно в разведывательных целях), и этот фактор нельзя скидывать со счетов. Поэтому нельзя исключить вариант, что голод в Ханаане был лишь предлогом. По крайней мере именно на эту мысль наводит дальнейший ход событий. Просто людей не обязательно было посвящать во все детали плана.

«И был голод в той земле. И сошел Аврам в Египет, пожить там, потому что усилился голод в земле той. Когда же он приближался к Египту, то сказал Саре, жене своей: вот, я знаю, что ты женщина, прекрасная видом; и когда Египтяне увидят тебя, то скажут: это жена его; и убьют меня, а тебя оставят в живых; скажи же, что ты мне сестра, дабы мне хорошо было ради тебя, и дабы жива была душа моя чрез тебя.

И было, когда пришел Аврам в Египет, Египтяне увидели, что она женщина весьма красивая; увидели ее и вельможи фараоновы и похвалили ее фараону; и взята была она в дом фараонов. И Авраму хорошо было ради ее; и был у него мелкий и крупный скот и ослы, и рабы и рабыни, и лошаки и верблюды.

Но Господь поразил тяжкими ударами фараона и дом его за Сару, жену Аврамову. И призвал фараон Аврама и сказал: что ты это сделал со мною? для чего не сказал мне, что она жена твоя? для чего ты сказал: она сестра моя? и я взял было ее себе в жену. И теперь вот жена твоя; возьми [ее] и пойди. И дал о нем фараон повеление людям, и проводили его, и жену его, и все, что у него было, [и Лота с ним]» (Бытие, глава 12).

Действия Авраама кажутся по меньшей мере странными, если не сказать совершенно бесчестными, ведь он заранее и целенаправленно идет на откровенный обман. Более того, как бы ужасно это ни звучало для приверженцев веры, но если использовать современную терминологию, Авраам в итоге выступает в роли сутенера собственной жены!..

Авраам – явно не «простой смертный», ведь уже при выходе из Харрана он достаточно обеспеченный человек, и во время его путешествия по Ханаану признаков его разорения совершенно не наблюдается. Скорее – наоборот, он серьезно увеличил свое богатство. На это косвенно указывает и то, что его жена Сара в конце концов попадает в «дом фараона», а это означает, что она попадает туда не в качестве, скажем, простой рабыни, а в гарем фараона (судя по всему, в качестве наложницы). А шансы того, что фараон обратил бы такое внимание на сестру какого-то заурядного пастуха, чрезвычайно низки.

Таким образом, все указывает на то, что Авраам в момент прихода в Египет далеко не беден, а такого человека просто так убить – всего лишь ради его жены – не так-то легко. Египет был все-таки государством с весьма продуманным законодательством, где подобный беспредел должен был быть запрещен под страхом весьма сурового наказания.

Вдобавок, не стоит скидывать со счетов, что Авраам не просто поклонялся Яхве – он был с ним на прямой связи. Это не могло не сказаться на поведении и поступках Авраама, которые со стороны должны были восприниматься другими людьми как действия священника. Думать, что египтяне, которые воспринимали богов в качестве вполне реальных грозных существ, просто так подняли бы руку на жреца пусть и чуждого им бога – значит противоречить элементарной логике.

Так что у Авраама было куда меньше оснований опасаться за свою жизнь по указываемой причине, нежели у кого-то другого…

Это несоответствие между поступком Авраама и предъявляемой причиной настолько бросается в глаза, что его даже вынуждены дополнительно оправдывать служители церкви.

«Продвигаясь на юг страны, Аврам был вынужден по причине голода совсем оставить Палестину и уйти в Египет. Здесь, опасаясь быть убитым из-за красивой жены, он представляет ее как свою сестру. Это не было ложью, так как она действительно была его единокровной сестрой, но и не было полной правдой. Вверяя свою судьбу и судьбу Сары в руки Божии, Аврам, предвидя неизбежность разлучения, предохраняет египтян от посягательства на убийство» (Иерей Геннадий Егоров, «Священное Писание Ветхого Завета»).

Еще более несуразным выглядит то, что обманывает Авраам, а наказанным за это, согласно тексту, оказывается почему-то фараон…

Вдобавок позже, при посещении Герара, Авраам вновь идет на такой же обман – якобы из-за страха, что его убьют, чтобы завладеть его женой, он называет Сарру своей сестрой, и Сарра снова попадает в жены к местному царю Авимелеху.

«И пришел Бог к Авимелеху ночью во сне и сказал ему: вот, ты умрешь за женщину, которую ты взял, ибо она имеет мужа. Авимелех же не прикасался к ней и сказал: Владыка! неужели ты погубишь [не знавший сего] и невинный народ? Не сам ли он сказал мне: она сестра моя? И она сама сказала: он брат мой. Я сделал это в простоте сердца моего и в чистоте рук моих.

И сказал ему Бог во сне: и Я знаю, что ты сделал сие в простоте сердца твоего, и удержал тебя от греха предо Мною, потому и не допустил тебя прикоснуться к ней; теперь же возврати жену мужу, ибо он пророк и помолится о тебе, и ты будешь жив; а если не возвратишь, то знай, что непременно умрешь ты и все твои.

И встал Авимелех утром рано, и призвал всех рабов своих, и пересказал все слова сии в уши их; и люди сии [все] весьма испугались. И призвал Авимелех Авраама и сказал ему: что ты с нами сделал? чем согрешил я против тебя, что ты навел было на меня и на царство мое великий грех? Ты сделал со мною дела, каких не делают. И сказал Авимелех Аврааму: что ты имел в виду, когда делал это дело?

Авраам сказал: я подумал, что нет на месте сем страха Божия, и убьют меня за жену мою; да она и подлинно сестра мне: она дочь отца моего, только не дочь матери моей; и сделалась моею женою; когда Бог повел меня странствовать из дома отца моего, то я сказал ей: сделай со мною сию милость, в какое ни придем мы место, везде говори обо мне: это брат мой.

И взял Авимелех [серебра тысячу сиклей и] мелкого и крупного скота, и рабов и рабынь, и дал Аврааму; и возвратил ему Сарру, жену его. И сказал Авимелех [Аврааму]: вот, земля моя пред тобою; живи, где тебе угодно. И Сарре сказал: вот, я дал брату твоему тысячу сиклей серебра; вот, это тебе покрывало для очей пред всеми, которые с тобою, и пред всеми ты оправдана.

И помолился Авраам Богу, и исцелил Бог Авимелеха, и жену его, и рабынь его, и они стали рождать; ибо заключил Господь всякое чрево в доме Авимелеха за Сарру, жену Аврамову» (Бытие, глава 20).

И вновь – обманывает Авраам, а наказание грозит Авимелеху…

Где же логика?!.

Можно заметить, что в обоих случаях упоминается значительное увеличение богатства и имущества Авраама, и это явно связано с тем, что Авраам и в Египте, и в Гераре фигурирует в качестве брата Сарры, которую берет в свой гарем местный правитель.

Действительно, в эти времена было принято щедро одаривать родственников женщин, которые попадали в гарем не только в статусе жен, но и наложниц (если только она не была рабыней или пленницей, но в данном случае об этом речи нет). Многие весьма знатные люди даже стремились к тому, чтобы кто-то из их близких родственниц понравился правителю и попал к нему в гарем, и прилагали немало усилий к этому в надежде на богатую наживу.

Получается, что Авраам идет на откровенный обман – как бы мы сейчас выразились, подкладывает свою жену под местного правителя – из банально корыстных целей?..

Исключить этого нельзя. Такой вариант вполне возможен.

Более того. Вполне объяснимо в данном случае даже и такое отношение Яхве к этому поступку Авраама. Аврааму нужно (!) было увеличивать свой достаток, но даже не столько для того, чтобы обеспечить свободу перемещений и независимость от обстоятельств, сколько для реализации планов Яхве – Аврааму предстояла покупка весьма не дешевых объектов (той же Махпелы), а объем предстоящих расходов на тот момент мог быть неизвестен…

Однако можно предложить и совсем иное объяснение действиям Авраама.

В той системе управления, которая царила в Древнем Египте (и в конце II тысячелетия до нашей эры тоже), очень многое зависело именно от самого фараона. Фараон лично назначал людей на ответственные должности, а поэтому часто на этих должностях оказывались близкие родственники фараона и лица из его окружения – в том числе и на должностях главных жрецов храмов. В то же время как в сокровищнице фараона, так и в египетских храмах могли храниться «божественные» предметы и устройства. И как мы увидим в дальнейшем, действительно хранились…

Так что действия Авраама могут объясняться тем, что он таким образом стремился получить доступ либо в сокровищницу фараона, либо к тайным закромам какого-то храма (тем более, что он явно вел себя как священник, то есть лицо жреческого сословия) – с прицелом именно на добычу в виде «божественных» предметов и устройств, а не ради простой корысти. Но для инородца имелась только такая возможность в достаточной степени сблизиться с фараоном. Других же близких родственниц помимо Сарры у Авраама просто не было…

И в этих условиях ход, предпринятый Авраамом, вполне мог быть продиктован ему самим Яхве – отсюда и странно благосклонное отношение Бога к этому обману Авраама, как и повтор того же обмана позднее (уже после того, как сам Яхве продемонстрировал свое якобы негативное отношение к подобным действиям, наказав фараона)…

Однако если эти действия Авраама были продиктованы самим Яхве, то почему Бог после этого «наказывает» фараона, который реально являлся лишь жертвой обмана?..

Думается, в действительности никакого наказания и не было. Эта фраза была добавлена в сюжет лишь ради демонстрации, что исключительно все происходит по воле Бога.

Скорее всего, просто каким-то образом обман вскрылся. Но фараон не стал наказывать ни Авраама, ни Сарру (мало ли чего можно ожидать от этого «жреца странного бога»!), а просто выгнал их из страны, даже не отобрав то, чем сам одарил обманщика. Увы, задание было провалено, и Аврааму пришлось убираться из Египта назад в Ханаан…

Возвращение в Ханаан

«И поднялся Аврам из Египта, сам и жена его, и все, что у него было, и Лот с ним, на юг [Ханаана]. И был Аврам очень богат скотом, и серебром, и золотом. И продолжал он переходы свои от юга до Вефиля, до места, где прежде был шатер его между Вефилем и между Гаем, до места жертвенника, который он сделал там вначале; и там призвал Аврам имя Господа» (Бытие, глава 13).

Итак, как видим, изрядно обогатившись благодаря своему обману в Египте, Авраам возвращается на место своей прежней стоянки в Ханаане, где стоит оборудованный им ранее жертвенник. То есть возвращается в уже «обкатанную», известную точку.

Здесь происходит ссора между пастухами Авраама и Лота, и во избежание дальнейших распрей Авраам и Лот разделяются. Лот уходит на восток в сторону Мертвого моря, в окрестности Иордана – и, судя по дальнейшим событиям, интерес Яхве к нему постепенно падает. Авраам же получает новую директиву.

«И сказал Господь Авраму, после того как Лот отделился от него: возведи очи твои и с места, на котором ты теперь, посмотри к северу и к югу, и к востоку и к западу; ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки, и сделаю потомство твое, как песок земной; если кто может сосчитать песок земной, то и потомство твое сочтено будет; встань, пройди по земле сей в долготу и в широту ее, ибо Я тебе дам ее [и потомству твоему навсегда].

И двинул Аврам шатер, и пошел, и поселился у дубравы Мамре, что в Хевроне; и создал там жертвенник Господу» (Бытие, глава 13).

Фактически Авраам получает указание фундаментально обосноваться в Хевроне и ждать дальнейших распоряжений. В Хевроне, как мы уже знаем, располагается древнее сооружение богов над пещерой Махпела. И Яхве отправляет Авраама поближе к этому сооружению, как мы увидим позднее, совсем не просто так…

Через какое-то время (какое не ясно), пока Авраам спокойно проживает в дубраве Мамре, его племянник Лот оказывается вовлечен в круговорот событий на выбранной им для проживания земле – местные правители затевают междоусобную войну, в ходе которой Лот оказывается в плену.

Узнав о пленении Лота, Авраам бросается на выручку. Он вооружает своих слуг и рабов и (при поддержке дружественных ему соседей по Хеврону) освобождает племянника, попутно отбивая еще часть пленных и добычи. Когда же Авраам возвращается назад происходит очень знаменательная встреча, о которой библейский текст сообщает крайне скупо.

«Когда он возвращался … Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, – он был священник Бога Всевышнего, – и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему десятую часть из всего» (Бытие, глава 14).

Салим, как сходятся исследователи, это прежнее название Иерусалима…

Итак, внезапно выясняется, что уже во времена Авраама (первого патриарха) царь Иерусалима является «священником Бога Всевышнего», то есть священником Яхве!.. Еще должны пройти многие сотни лет до Исхода и до заключения договора между Яхве и евреями, еще даже нет как таковых евреев, для которых Иерусалим должен стать центром «Земли Обетованной», а в Иерусалиме уже поклоняются Яхве!

Более того – Авраам явно знает о Мельхиседеке и почитает его как старшего, предлагая ему десятую часть добычи. Это позволит через две тысячи лет апостолу Павлу воскликнуть о Мельхиседеке:

«Подумайте, насколько он был велик! К нему пришел даже патриарх Авраам и принес десятую долю, захваченного на войне! Закон требует, чтобы члены племени Левия, ставшие священниками, собирали со своих братьев, потомков Авраама, десятую часть их дохода. Этот же священник не из племени Левия, но он принял десятую часть трофеев Авраама и благословил его, в то время, когда Аврааму уже даны обещания Божьи. Благословляет всегда тот, кто стоит выше благословляемого» (Послание к Евреям).

Однако при своем подобном положении Мельхиседек не только знает о Аврааме, но и специально выходит ему навстречу. Выходит с хлебом и вином, чтобы благословить Авраама…

Понять действительную подоплеку столь странного эпизода по его скудному библейскому описанию невозможно. Для этого нужно обратиться к другим текстам. И прежде всего – попробовать разобраться в том, кто же такой Мельхиседек.

Ветхий Завет нам в этом не помощник – о Мельхиседеке в нем нет больше ни слова (за исключением краткого упоминания в одном из псалмов Давида, не дающим никакой содержательной информации). Придется искать другие источники…

Рукописи Мертвого моря

Весной 1947 года в пустынной местности Вади-Кумран, вблизи северо-западного побережья Мертвого моря, юноша-бедуин по имени Мухаммед Эд-Диб из полукочевого племени таамире, искал заблудившуюся козу. Когда наконец он увидел ее и собирался пуститься за ней вдогонку, его внимание привлекло отверстие в скале. Поддавшись любопытству, он бросил туда камень, и секунду спустя услышал звук, похожий на звон разбитого кувшина. В голове юноши мелькнула мысль о спрятанном в пещере сокровище.

И вот Мухаммед и его приятель Омар протиснулись в узкую расселину. Когда немного осела поднятая ими пыль, они увидели глиняные кувшины. Взяв один из них, они попытались сдвинуть на нем крышку. Застывшая вокруг крышки смола рассыпалась, и кувшин удалось открыть.

Вопреки ожиданиям юношей внутри обнаружилось не серебро и не золото, а какой-то странный свиток. Едва Мухаммед и Омар прикоснулись к потемневшей корке свитка, как она превратилась в прах, а на свет показалась заклеенная ткань. Без труда разорвав ее, юноши увидели пожелтевшую кожу, покрытую письменными знаками. Вначале Мухаммед хотел нарезать из этой кожи ремни для прохудившихся сандалий, но она оказалась слишком хрупкой. Ему и в голову не могло придти, что у него в руках – древнейшая рукопись Библии, ценность которой не сравнима ни с каким золотом.

Кумранские пещеры

Кумранские пещеры

Некоторое время свитки просто лежали в шатре, пока наконец в одну из поездок в Вифлеем бедуины не продали их за бесценок. В ноябре 1947 года три свитка были перепроданы профессору Иерусалимского университета Сукенику всего за 35 фунтов стерлингов. Сукеник сразу же установил древность этих рукописей и их принадлежность ессеям (иудейской секте на рубеже нашей эры) и приступил к их прочтению и изданию. Грянула сенсация, и невзрачные Кумранские пещеры оказались в центре внимания.

Только за период между 1947 и 1956 годами в одиннадцати пещерах было обнаружено более 190 свитков, испещренных письменами на иврите и арамейском языке. Среди свитков были копии текстов Танаха, переводы отдельных книг на арамейский язык и произведения самих кумранитов. Ныне палеографические данные, внешние свидетельства, а также радиоуглеродный анализ позволяют датировать основной массив найденных манускриптов периодом от 250 года до нашей эры до 68 года нашей эры (период позднего Второго Храма) и рассматривать их как остатки библиотеки Кумранской общины (хотя есть и иные версии).

Наряду с пещерами были исследованы и руины на выступающем скалистом плато неподалеку от места обнаружения находок. Археологи пришли к выводу, что в Хирбет-Кумране жили ессеи, составлявшие своего рода религиозную общину. Некоторые свитки рукописей рассказывают об их вере, несколько отличавшейся от иудаизма того времени. Исследователи открыли развалины «дома ордена» с большим помещением для собраний и комнатой для письма со скамьями, столами и чернильницами. Обнаружились также хозяйственные помещения, цистерны, сооружения для омовений и кладбище. А следы пожара и найденные тут же наконечники стрел наводили на мысль, что обитателей монастыря, скорее всего, изгнали враги.

Согласно заключению археологов, ессеи перед нападением римлян решили спасти свою библиотеку. Они поместили свитки рукописей в глиняные кувшины, запечатали их смолой, чтобы внутрь не проникли воздух и влага, и спрятали кувшины в пещерах. После гибели поселения тайники с книжными сокровищами были, по-видимому, совсем забыты, но содержимое их сохранилось.

Первые опубликованные кумранские рукописи были названы издателями «Рукописями Мертвого моря». Это не совсем точное название стало общепринятым в научной литературе почти на всех языках мира и до сих пор применяется к рукописям из кумранских пещер. Хотя ныне это понятие охватывает не только кумранские тексты – случайная находка Мухаммеда вызвала цепную реакцию открытий дополнительных хранилищ древних рукописей не только в пещерах района Кумрана, но и в других районах западного побережья Мертвого моря и Иудейской пустыни.

Исследования рукописей Мертвого моря показали, что община ессеев представляла собой религиозную секту, отделившуюся от официального иудаизма и стремившуюся «жить в присутствии Бога». Ессеи жили очень обособленно и называли себя «Новым союзом» или «Новым заветом», поскольку старый союз был, по их мнению, нарушен. Сами себя они именовали «общиной нищих» и «сынами света». Тех же, кто не разделял их учения, называли «сынами тьмы», которым в конце времен «отмстит судом Господа» Мельхиседек!..

Мельхиседек упоминается в разных рукописях, но основную информацию о нем можно извлечь из фрагментированного кумранского текста, условно называемого Мидраш Мельхиседека. В этом произведении Мельхиседек выступает как глава ангелов и ангелоподобных существ. Он обитает на небе, но в конце «десятого последнего юбилея» должен будет явиться на землю, «дабы искупить грехи всех сынов света и людей жребия Мельхиседека» и учинить «Суд Божий» над нечестивцами. Все эти определения по сути приравнивают Мельхиседека к архангелу Михаилу.

Исследователи обратил внимание на то, что, судя по контексту кумранского Мидраша Мельхиседека, ряд цитируемых библейских сюжетов, в которых субъектом действия является Бог, истолковываются как относящиеся к Мельхиседеку и пересекаются с его функциями. В связи с этим был выдвинут тезис, что Мельхиседек рассматривается в кумранском Мидраше как личность, реализующая некоторые функции Бога, или, иными словами, выступает как Божественная «ипостась».

В то же время, по мнению некоторых исследователей, Мельхиседек фигурирует в текстах и как основатель секты ессеев (хотя это утверждение довольно спорно).

Любопытно, что и среди христиан были еретики-мельхиседекиане, приписывавшие Мельхиседеку богочеловеческое достоинство…

Наличие у Мельхиседека не только человеческой, но и «божественной» сущности, некоторые исследователи обнаруживают и в его имени.

«Имя Мельхиседек включает в себя название общесемитского божества zedek, что означает «праведность», и malki – «царь мой»...

В финикийской мифологии Мельхиседек носит имя Сидик. По одной версии – он отец семи элохимов, или ангелов божественного присутствия.

Филон Библский сообщает, что от Амин и Мая (финикийские божества) родились Мисор и Сидик: «милостивый» и «справедливый»...» (Е.Григорьева, «Царь правды Мельхиседек»).

Мы уже упоминали о том, что для реализации своей цели Яхве были нужны помощники – не только из числа людей, но и богов. Кроме того, не следует забывать и о полубогах – потомках людей и богов, о которых упоминается в мифологии самых разных народов и которых можно назвать «богочеловеками». Их Яхве тоже мог задействовать.

И в принципе нельзя исключать, что для исполнения функций царя Иерусалима (точнее: для присмотра за Храмовой горой с ее «божественными» конструкциями и объектами – см. далее) Яхве мог использовать не обязательно человека, но и полубога или даже бога (посвященного в заговор). Понятно, что лицо, ответственное за столь важный объект, должно было быть облечено особым доверием Яхве и преданно ему служить – отсюда и «праведность», и «священничество».

Однако версия того, что Мельхиседек был богом или полубогом, хоть и возможная, но все-таки весьма экзотическая. Между тем есть вариант, в котором Мельхиседек является человеком без какой-либо примеси «божественности».

Мельхиседек – смотритель Храмовой горы

Как человек Мельхиседек фигурирует у Иосифа Флавия, который, между прочим, в своей автобиографии говорит, что в молодости провел один год среди ессеев (а именно ессеи – авторы Кумранских рукописей) и был послушником у пустынника-ессея Банна. Однако Флавий отходит от кумранской версии и говорит о Мельхиседеке именно как о человеке. Флавий пишет о том, что предки евреев называли Мельхиседека праведным царем, и он полностью оправдывал свое имя.

«В силу этого он первый стал священником Бога, первый построил святилище и основал город, прежде именовавшийся Салимом, Иерусалимом» (И.Флавий, «Иудейская война»).

Некоторые иудейские источники отождествляют Мельхиседека с Симом – старшим сыном Ноя, построившего Ковчег и пережившего Всемирный Потоп. Эти источники в том числе объясняют, почему иудеи-талмудисты стали считать Мельхиседека еретиком – ведь он благословил Авраама раньше, чем Бога! Как сказано в трактате «Недарим», сначала Бог хотел произвести первосвященство от Сима (то есть Мельхиседека), но поскольку царь Салима допустил непростительную ошибку, его потомки были лишены этого права. Таким образом, «ошибка» Салимского царя стала позднее (во времена Моисея) основанием для передачи первосвященства по линии Авраама – брату Моисея Аарону и его потомкам…

Посвящение Аарона

Моисей производит посвящение Аарона

Но наиболее интересным для нас источником сведений о Мельхиседеке оказывается апокрифическая книга «Пещера сокровищ», датируемая IV веком нашей эры и приписываемая сирийскому подвижнику Ефрему Сирину.

Согласно этой книге, Мельхиседек (Малкицедек в тексте «Пещеры сокровищ») вовсе не является непосредственно Симом, хоть и связан с ним – здесь говорится, что «он был сыном Малака, сына Арпакшара, сына Шема (Сима)». То есть в данном случае Мельхиседек – правнук Сима и праправнук Ноя.

Зато весьма детально представлена история того, как именно и почему Мельхиседек становится царем Иерусалима и священником Всевышнего Бога. Эта история начинается, согласно тексту, еще во времена Ноя и достойна того, чтобы остановиться на ней подробней. Однако для того, чтобы она стала понятней, начать придется с того места в данном источнике, где описываются гораздо более ранние события – изгнание Адама и Евы из Рая…

Согласно тексту книги «Пещера сокровищ», Бог, изгоняя Адаму и Еву, предрекает им в будущем искупление совершенных ими грехов, которое осуществит «Сын Бога» (текст явно подразумевает Иисуса Христа). Но для того, чтобы это искупление состоялось, Адам должен кое-что сделать.

«Но заповедуй твоим сыновьям и повели им, чтобы они бальзамировали твое тело после твоей смерти с мирром, кассией и стакти. И пусть они положат тебя в ту пещеру, где Я приготовил тебе обитать сегодня, до времени, когда ваше изгнание случится из областей Рая на ту землю, которая за пределами его. И всякий, кто возьмет твое тело с собой и положит его на место, которое Я покажу ему, в центре земли, не будет оставлен в те дни; ибо в том месте будет совершено искупление за тебя и за всех твоих детей» («Пещера сокровищ»).

Во исполнение этой воли Бога (как это следует из текста), Адам прихватывает «с краев горы Рая золото, и мирро, и ладан» с собой и помещает все это в некую «Пещеру сокровищ» (откуда и название текста). В эту же пещеру и помещают тело Адама после его смерти.

Если совместить это с иудейскими источниками, то «Пещерой сокровищ» была та самая пещера Махпела в Хевроне, о которой речь шла ранее. Хотя подобное отождествление и спорно…

Отметим важный момент.

То, что Адам берет с собой из Рая, не ограничивается только тем, что в дальнейшем понадобится для бальзамирования – «золото» для этого совсем не нужно. Более того, как следует из дальнейшего текста, даже то, что можно посчитать действительно маслами для бальзамирования, продолжает сохраняться потомками Адама в пещере и не уходит на бальзамирование тела Адама (хотя такое бальзамирование осуществляется). В результате можно заключить, что под словами «золото, мирро и ладан» может скрываться все что угодно. Для нас же будет важно, что эти предметы взяты «из Рая», то есть, говоря иными словами, имеют происхождение заведомо не из нашего «грешного мира».

Согласно тексту, тело Адама (и Евы) с этими предметами долгое время хранится в «Пещере сокровищ» – вплоть до событий Потопа, когда их погружают на Ковчег. При этом перегрузка на Ковчег «райских» предметов упоминается отдельно от погрузки тел Адама и Евы!..

«…Ноах понес тело нашего отца Адама и Хавы, и его первенец Шем понес золото, и Хам понес мирро, и Йапет ладан, и они вышли из Пещеры Сокровищ… И Ноах вошел в Ковчег, и внес тело Адама в середину его, и он положил эти предложения на него» («Пещера сокровищ»).

Вот тут мы подходим к появлению в тексте Мельхиседека, которое происходит при событиях, связанных со смертью Ноя. «Пещера сокровищ» гласит, что, когда Ной был уже смертельно болен, он позвал к себе Сима и дал ему тайное поручение:

«Внимай, мой сын Шем, тому, что я скажу тебе в этот день. Когда я умру, войди в Ковчег, в котором ты был спасен, и вынеси тело нашего отца Адама, и пусть никто не знает, что ты делаешь. И возьми с собой из этого места запасы для пути, хлеб и вино, и возьми с собой Малкицедека, сына Малака, потому что Бог избрал его среди всех твоих потомков, чтобы он служил перед Ним у тела нашего отца Адама. И возьми тело и положи его в центре земли, и сделай, чтобы Малкицедек сидел там. И Ангел Божий будет предшествовать тебе и показывать тебе путь, по которому вы пойдете, а также место, которое истинно есть центр земли, где будет положено тело Адама. Там четыре четверти земли соприкасаются друг с другом. Ибо, когда Бог сотворил землю, его сила предшествовала Ему, и земля, от [ее] четырех четвертей, бежала за Ним, подобно ветрам и быстрым веяниям, и там Его сила остановилась и стала неподвижной» («Пещера сокровищ»).

Мельхиседек в дальнейшем становится царем Иерусалима. «Центром земли» же в мусульманской традиции считается конкретный скальный выступ на горе Мория, на котором Авраам позднее будет пытаться принести в жертву своего сына. Над этим скальным выступом ныне стоит мечеть Купол Скалы. А сама гора Мориа, как указывалось ранее, окружена мегалитическими стенами – сооружением богов.

Таким образом здесь речь идет о том, что (по воле Яхве) Сим должен повести Мельхиседека именно в Иерусалим на гору Мориа – в некое сооружение, оставшееся со времен богов. А для того, чтобы они не бились с пути и достигли требуемого места, Яхве отряжает им в помощь указующего путь «ангела», которым мог быть как бог-помощник, так и дрон-беспилотник.

Если аналогичным образом перевести на язык технического описания приводимые в тексте характеристики места назначения, то можно предположить, что в этом месте находилось очень древнее («когда сотворялась земля») какое-то мощное оборудование («сила Бога»), которое на момент получения указания Симом было выключено («сила стала неподвижной»). Более того, если учесть, что библейские и аналогичные апокрифические тексты весьма аллегоричны, то под «останками Адама» также вполне могут подразумеваться вовсе не реальные кости, а «нечто очень древнее» и «созданное богом» (ведь, согласно таким текстам, Адам создан Богом). Стоит вспомнить и загадочные «золото, мирро и ладан», которые взяты Адамом «из Рая». И тогда получается, что Сим с Мельхиседеком должны взять какие-то «божественные» изделия, тайно доставить их на гору Мориа и спрятать в некоем древнем сооружении богов, после чего Мельхиседек должен остаться там в качестве бессменного охранника.

Когда Ной умер, Сим приступил к реализации поручения. Он тайно вынес «останки Адама» из Ковчега, заявил братьям, что отец завещал ему осмотреть дальние земли, оставил на их попечение свою семью и, забрав Мельхиседека, опять же тайно ночью двинулся в путь.

«И когда они достигли Гагулты, которая есть центр земли, Ангел Господа показал Шему место. И когда Шем положил тело нашего отца Адама на то место, четыре четверти [земли] отделились друг от друга, и земля открылась в форме креста, и Шем и Малкицедек положили тело Адама туда. И как только они положили его туда, четыре четверти [земли] быстро стянулись и заключили тело нашего отца Адама, и дверь тварного мира была крепко заперта.

И то место назвали Каркафта (Череп), потому что там была положена голова всех сынов человеческих. И его назвали Гагулта, потому что оно было круглое [подобно голове], и Ресифта (Попрание), потому что голова проклятой змеи, то есть Сатаны, была сокрушена там, и Гефифта, потому что все племена будут собраны вместе к нему» («Пещера сокровищ»).

Описание процедуры «погребения тела Адама» чрезвычайно напоминает сцену из какого-то фантастического фильма, когда открывается скрытый в земле потайной люк с четырьмя запирающими створками…

Можно заметить, что в самом отрывке есть некоторая рассогласованность – один абзац говорит о погребении тела, а другой – только головы Адама.

Вариант погребения Симом с Мельхиседеком на горе Мориа (ныне Храмовая гора в Иерусалиме) тела Адама входит в прямое противоречие с иудейскими источниками, утверждающими, что Адам и Ева похоронены в пещере Махпела в Хевроне – там же, где позднее были погребены патриархи (см. ранее). И современные верующие библеисты сходятся на своеобразном компромиссе, в соответствии с которым в Иерусалиме захоронены будто бы только череп Адама и две его кости, а остальные останки – в пещере Махпела. И это как раз согласуется с текстом второго абзаца в приведенном выше отрывке.

Кстати, именно от этой версии ведет свое происхождение широко известный символ черепа со скрещенными костями. Но этот первоначальный смысл данного символа ныне мало кто знает…

Значение этого символа позабыто

Исходный смысл этого символа почти забыт

Любопытно, что только после «погребения останков» (укрытия чего-то транспортированного в надежно запертом месте) Сим ставит в известность сопровождавшего его Мельхиседека о дальнейшей судьбе. Сим говорит ему:

«Ты должен быть священником Всевышнего Бога, потому что ты единственный избранный Богом на служение перед Ним в этом месте. И ты должен сидеть здесь постоянно, и не отходить от этого места все дни жизни твоей. Ты не должен брать жену, ты не должен стричь свою голову, и ты не должен проливать крови в этом месте. Ты не должен предлагать диких животных, ни пернатую домашнюю птицу, но ты всегда должен предлагать хлеб и вино; и ты не должен строить здания в этом месте. И вот, Ангел Господа будет постоянно сходить к тебе и посещать тебя» («Пещера сокровищ»).

Попрощавшись после этого с Мельхиседеком, Сим возвращается к братьям. А родне Мельхиседека сообщает, что Мельхиседек якобы погиб в пути, где его Сим будто бы и похоронил.

Мельхиседек же остается на Храмовой горе…

Не столь суть важно, насколько соответствует реальности вся эта история. Как не важно и то, действительно ли к ней имели отношения Адам с его потомками (якобы передававшими из поколения в поколение волю Бога и сохранявшими тело Адама) – в том числе Ной и Сим. Для нас важно, что в районе Храмовой горы находится некое потайное сооружение богов, где хранится нечто очень важное для Яхве. Похоже (по общей канве дальнейших событий), что это «нечто» Яхве рассчитывает использовать для реализации своих целей, но пока не может – то ли чего-то ему для этого не хватает, то ли не пришло время. Вот Мельхиседек и поставлен для охраны данного места до поры до времени...

Любопытно, что хотя Мельхиседека называют священником, ему запрещено приносить жертвы – то есть исполнять те обряды, которые традиционно исполняют священники Яхве. И особо запрещено проливать здесь кровь. Ведь «жизненная энергия» жертв может привлечь ненужное внимание других богов.

Но для Яхве по каким-то причинам важно не только скрыть это место в тайне от других богов, но и сохранить его в неизменности. Поэтому Мельхиседеку запрещается также и строить тут какие-либо здания.

Ну и в дополнение (видимо, для уверенности) для контроля за исполнением всех этих наказов Яхве отряжает дежурного «ангела», который должен периодически проверять состояние потайного места и присматривать за его сторожем.

В общем, Мельхиседек не столько священник, сколько просто смотритель, за которым также присматривают…

Любопытно, что когда существенно позднее Давид приобретает гору Мориа для будущей постройки стационарного храма это место служит гумном (то есть на нем нет построек) и принадлежит… бывшему царю Иерусалима (см. далее)!.. То есть и после смерти Мельхиседека его преемники исполняют данные Богом указания…

Кстати, Давид приобретает гору Мориа в качестве места для дальнейшего строительства храма для Яхве (это строительство позднее осуществляет сын Давида Соломон – см. далее). А место это он выбирает из-за того, что видит над ним «ангела». Не тот ли это «ангел», который приставлен присматривать за потайным сооружением?..

Но вернемся к Мельхиседеку и тексту «Пещеры Сокровищ».

Как будто специально для того, чтобы не было сомнений, что речь идет именно о горе Мориа (именуемой в «Пещере сокровищ» горой Йабос), текст позднее сообщает

«И то самое место – центр земли, и могила Адама, и алтарь Малкицедека, и Голгофа, и Каркафта, и Гефифта. И там Давид видел ангела, несшего огненный меч. Также Абрахам возвел туда Ицахака, своего сына, для жертвы всесожжения…» («Пещера сокровищ»).

К сожалению, немало путаницы вносят перечисляемые названия места. В частности, в «Пещере сокровищ» Гагулта тождественна Голгофе. Именно поэтому широко распространена версия, что останки Адама были захоронены на месте будущей казни Иисуса Христа, между тем Голгофа (в современном понимании этого места) и Храмовая гора хоть и находятся относительно недалеко друг от друга в Иерусалиме, но все-таки это две разных точки, между которыми значительное расстояние. И уж заведомо Голгофа (место казни Христа) находится вне стен Храмовой горы – в настоящее время она является частью Храма Гроба Господня в христианском квартале старого города Иерусалима…

Версия о наличии каких-то неизвестных скрытых сооружений богов на Храмовой горе – то есть в таком месте, которое ежегодно посещают миллионы различных паломников, – непосвященному читателю может показаться лишенным всякого смысла. Однако именно важнейшее значение этой горы для приверженцев разных религий является причиной того, что это столь посещаемое место в действительности очень мало изучено – исследовано лишь то, что на поверхности.

Дело в том, что территория самой Храмовой горы принадлежит мусульманам, поэтому израильские археологи, обнаружившие в частности мегалитическую кладку в туннеле западной стены, имеют право вести раскопки только за пределами этой стены. И даже малейшие подозрения в том, что они якобы могли нарушить эту границу, уже неоднократно служили причиной грандиозных религиозно-политических скандалов.

Во время нашего посещения Храмовой горы в 2010 году мы застали финальную стадию строительства мусульманской подземной мечети в юго-западном углу территории на горе, что само по себе довольно странно, поскольку подземное расположение для мечетей вообще не характерно. Наши попытки выяснить, почему выбрано именно такое решение и было ли что-то найдено в ходе строительства мечети, ничего не дали – все тщательно замалчивается. Проведение же каких-либо археологических работ на Храмовой горе мусульманами категорически отрицается – подобное просто запрещено в подобных священных местах.

Однако это сейчас. Ранее же ситуация была иная, и исследования не были под таким строжайшим запретом. И велись не только на поверхности Храмовой горы. Об этом определенно говорит обнаружение в ХХ веке израильскими археологами коридоров, уходящих глубоко в недра Храмовой горы и прорытых в свое время тамплиерами. Увы, в силу тех же запретов, исследовать эти коридоры не было возможности, но одно несомненно – тамплиеры вели здесь самые настоящие археологические работы!..

Тайна Ордена тамплиеров

Ранее мы уже упоминали о том, что в 1119 году (то есть в период крестовых походов) пещеру Махпела в Хевроне детально исследовали некие «монахи-католики». Эта дата поразительным образом совпадает с годом образования знаменитого и очень таинственного Ордена тамплиеров, вокруг деятельности которого ходит масса самых невероятных слухов и сплетен. Впрочем, само поведение тамплиеров, их закрытость и странная деятельность немало этому способствовали.

Полное название ордена «Бедные рыцари Христа и храма Соломона» нередко пытаются объяснить тем, что их штаб-квартира будто бы располагалась на месте, где в древности стоял Первый Храм, построенный царем Соломоном. Отсюда и пошло, дескать, их название – храмовники. Или тамплиеры – от французского «temple», что значит «храм».

Однако здесь есть очень серьезная неточность. Тамплиеры располагались вовсе не на месте Храма Соломона (где ныне находится мечеть «Купол скалы»), а в нескольких сотнях метров от него – их штаб-квартира находилась в мечети Аль-Акса, которую в то время монарх крестоносцев Балдуин I переоборудовал в свой дворец.

Между прочим, уже в этом кроется одна из тайн происхождения Ордена тамплиеров, основанного в упомянутом (и знаменательном обследованием пещеры Махпела) 1119 году всего девятью рыцарями. Почему эти девять человек получили сразу же по прибытии в Иерусалим не просто какое-то помещение, а часть царского дворца?.. За какие заслуги?.. Источники об этом не распространяются. Историк XII века архиепископ Уильям из Тира отмечал, что «главными и самими выдающимися» в той девятке «были досточтимый Гуго де Пейен и Годфри де Сент-Омер», но в чем именно они были «выдающимися» не уточняет.

Официально Орден был создан для защиты паломников на Святой Земле. В публичных высказываниях они сами заявляли, что их миссия в Святой земле заключается в том, чтобы «охранять от бандитов дорогу от побережья к Иерусалиму». Но какую реальную защиту могли обеспечить всего девять человек, основавших Орден?.. Вдобавок, они совсем не отлучались из Иерусалима, в течение аж семи лет фактически безвылазно находясь на Храмовой горе и отказываясь принимать кого-либо извне. Впрочем, никакой нужды в их охранных усилиях и не было – еще до прибытия тамплиеров охраной паломников уже занимались члены более древнего и гораздо более мощного военного ордена рыцарей Святого Иоанна.

Напрашивается достаточно очевидный вывод – миссия тамплиеров и их задачи были совсем иными. Причем настолько значимыми, что члены Ордена сразу получили покровительство и помощь со стороны Иерусалимского монарха. Но какие задачи они тогда решали на самом деле?..

Открытие израильских археологов в ХХ веке частично дает ответ на этот вопрос – тамплиеры вели на Храмовой горе самые настоящие археологические работы. И не только на горе, но и непосредственно внутри нее. Обнаруженный израильскими археологами тоннель указывает на это со всей определенностью.

Но что они могли искать в недрах Храмовой горы?..

Во времена крестовых походов шла буквально охота за всевозможными священными реликвиями. С учетом этого исключительность положения тамплиеров в Иерусалиме находит объяснение в том, что их археологические устремления не были бессистемными, а изначально нацеливались на поиск каких-то самых главных и важных святынь христианства. Одной из таких святынь был Ковчег Завета (о нем речь пойдет позднее). А в период крестовых походов одной из самых распространенных на Ближнем Востоке версий о том, куда в конце концов пропал Ковчег Завета, была та, согласно которой он был спрятан в тайном хранилище где-то внутри (!) Храмовой горы. И, судя по всему, тамплиеры вполне могли руководствоваться этой версией в своих археологических устремлениях.

Именно эту версию устремлений тамплиеров отстаивает известный писатель Грэм Хэнкок.

«Поскольку эта легенда воспроизводилась в ряде талмудических и мидрашских свитков и в популярном откровении, известном под названием «Видение Баруха», которые еще были широко распространены в Иерусалиме в XII веке, мне пришло в голову, что тамплиеры досконально знали эту интригующую легенду. Больше того, дальнейшее исследование помогло мне установить, что они вполне могли знать ее до 1119 года, когда официально появились в Иерусалиме. Основатель ордена Гуго де Пейен совершил еще в 1104 году паломничество в Святую землю вместе с графом де Шампань. Оба вернулись во Францию и, как было известно, находились там вместе с 1113 года. Три года спустя Гуго снова отправился в Святую землю, на этот раз один, и снова вернулся на родину – теперь уже для того, чтобы собрать еще восемь рыцарей, которые и сопровождали его в путешествии 1119 года и образовали ядро ордена тамплиеров.

Чем больше я размышлял над очередностью событий, тем вероятнее представлялось мне, что Гуго и граф де Шампань могли во время своего паломничества в 1104 году услышать о том, что Ковчег Завета мог быть спрятан где-то внутри Храмовой горы. Если это так, рассуждал я, тогда не могло ли случиться, что они составили план поиска священной реликвии? И не объясняет ли это ту решительность, с которой девять рыцарей взяли под свой контроль Храмовую гору в 1119 году, как и многие другие странности их поведения в первые годы существования ордена?» (Г.Хэнкок, «Ковчег Завета»).

Заметим, что Хэнкок говорит о целом «ряде талмудических и мидрашских свитков», которые прямо указывают на наличие тайных помещений внутри Храмовой горы!..

Учитывая подобную последовательность событий, можно пойти немного дальше и предположить, что археологические поиски были вовсе не какой-то самодеятельностью отважных рыцарей, как это представлено у Хэнкока. По всей логике, в промежутках между своими визитами в Святую Землю Гуго де Пейен должен был заручиться поддержкой своих планов со стороны авторитетных деятелей католической церкви. И это тогда бы вполне объясняло особенности отношения к новоиспеченному Ордену со стороны иерусалимского монарха Балдуина I.

Более того. Логично предположить, что Гуго де Пейен обладал информацией о результатах исследования «монахами-католиками» пещеры Махпела (он мог даже быть одним из этих «монахов-католиков»!), и эти результаты были столь значимыми, что произвели сильное впечатление на Балдуина I.

И еще более того. Собирая сведения о различных святынях, Гуго де Пейен вряд ли прошел мимо книги «Пещера сокровищ», в которой, как мы видели ранее, содержатся прямые указания на нечто «божественное» в недрах именно Храмовой горы. Так что тамплиеры могли искать здесь отнюдь не только Ковчег Завета, как предполагает Хэнкок…

Есть версия, что церковным авторитетом, поддержавшим Гуго де Пейена, был один из религиозных вдохновителей крестовых походов Святой Бернар Клервоский, которого иногда причисляют чуть ли не к создателям Ордена тамплиеров. Хотя открыто в поддержку тамплиеров Бернар Клервоский выступил лишь в 1128 году, такую версию исключить нельзя. Судя по косвенным данным, он был в курсе деятельности этих «средневековых археологов» с самого начала. И нельзя исключить даже того, что идея подобных тайных археологических изысканий исходила от самого Бернара Клервоского.

В пользу этого говорит тот факт, что, когда в конце 1126 года Гуго де Пейен неожиданно покинул Иерусалим и вернулся в Европу, его сопровождал никто иной, как Андре де Монбара – дядя Бернара Клервоского. Рыцари прибыли во Францию в 1127 году, а уже в январе 1128 года приняли участие в самом значительном в ранней истории тамплиеров событии – синоде в Труа, созванном с целью заручиться официальной поддержкой Ордена тамплиеров церковью. На этом синоде именно Бернар Клервоский составил устав тамплиеров и добился со стороны церкви поддержки расширения деятельности Ордена. Впоследствии, в ряде проповедей и обращений к деятелям церкви он всячески рекламировал молодой Орден, используя собственный престиж и влияние для обеспечения его успешной деятельности.

Исходя из этих фактов, можно предположить, что Гуго де Пейен прибыл во Францию с отчетом о семилетней работе Ордена. И также можно предположить, что в ходе археологических работ тамплиеры нашли что-то настолько важное, что получили столь мощную официальную поддержку для дальнейшей своей деятельности.

Но что же удалось найти тамплиерам?..

Это явно не был Ковчег Завета. Во-первых, это вряд ли бы удалось удержать в полной тайне. Информация о подобной находке неизбежно должна была просочиться наружу. Но об этом нигде нет ни слова. Во-вторых, если бы тамплиеры нашли Ковчег, то вернулись бы в Европу с гораздо большим триумфом. И в-третьих, если бы они нашли Ковчег Завета, то им незачем было бы возвращаться назад в Святую Землю и расширять свою деятельность – самая главная задача ведь уже была бы решена.

Но что они тогда нашли?..

Нередко приходится сталкиваться с мнением, что где-то в недрах Храмовой горы они нашли некие «рукописи, содержащие суть тайных догматов иудаизма и Древнего Египта, некоторые из которых могли быть доставлены туда во времена Моисея», а возможно, даже и чертежи Храма Соломона. И в этой идее есть рациональное зерно. Какие-то документы они вполне могли найти. Но думаю, что этим далеко не все исчерпывается.

Лишенные догматов современных историков тамплиеры не могли не заметить высочайшего уровня технологий стен вокруг Храмовой горы, о котором упоминалось ранее. И не исключен вариант, что они столкнулись с этим не только на внешних стенах, но и обнаружили какие-то столь же высокотехнологичные конструкции непосредственно внутри горы. Конструкции, которые, как они сами понимали, не могли быть соотнесены с известной человеческой деятельностью, а имели признаки «божественных знаний».

Доказательств, что тамплиеры нашли какие-то выдающиеся постройки внутри Храмовой горы, у меня нет. Да и вряд ли будут до того времени, как мусульмане снимут запрет на нормальные археологические работы в недрах горы. Но косвенные свидетельства того, что находки тамплиеров вовсе не ограничились какими-либо древними документами религиозного характера, имеются.

Именно в тридцатые годы XII века (то есть вскорости после отчета тамплиеров о своей семилетней деятельности) неожиданно – абсолютно без всякого перехода от предыдущих стилей – появляется готическая архитектура, кардинально отличавшаяся от всего, что было принято в Европе до тех пор, с гораздо более развитыми и сложными архитектурными решениями. И именно Бернар Клервоский был инициатором распространения готического стиля. А в 1139 году папа Иннокентий II (кандидатуру которого, кстати, также энергично поддержал Бернар) даровал Ордену тамплиеров уникальную привилегию – право строить собственные церкви, и именно тамплиеры были основными создателями сооружений как раз в готическом стиле.

Заметим попутно, что масоны, которые считали (да и продолжают считать) себя преемниками тамплиеров, именуются «вольными каменщиками», то есть строителями…

«Результаты превзошли все ожидания. В орден вступали новые рекруты со всей Франции, а затем и из других стран Европы. Состоятельные патроны дарили ордену земли и деньги, и стремительно росло его политическое влияние. К концу XII века орден стал феноменально богатым, руководил совершенной международной банковской сетью и имел свои владения во всем известном тогда мире» (Г.Хэнкок, «Кочег Завета»).

Увы. Тайны тамплиеров ушли вместе с ними. В том числе и тайна результатов их археологических изысканий на Храмовой горе…

Скрытый смысл встречи Авраама с Мельхиседеком

Но вернемся к встрече Мельхиседека с Авраамом.

Если Мельхиседек был так привязан к Храмовой горе, то как он мог «выйти навстречу» Моисею?..

Текст «Пещеры сокровищ», содержит небольшую, но важную деталь – Авраам сам специально (по указанию посланника Яхве!) поднимается на гору Мориа к Мельхиседеку, и уже на горе тот выходит навстречу Аврааму.

«И когда он [Авраам] возвратился от сражения царей, посланник Божий призвал его, и он перешел гору Йабос, и Малкицедек, царь Шалема, священник Бога Всевышнего, вышел, чтобы встретить его. И когда Абрахам увидел Малкицедека, он поспешил и пал на лицо свое, и оказал почтение ему, и он поднялся с земли и обнял его, и поцеловал его, и был благословлен им; и Малкицедек благословил Абрахама. И Абрахам дал Малкицедеку десятины со всего, что он имел с собой, и Малкицедек приобщил его к святым тайнам, хлебу предложения и вину искупления» («Пещера сокровищ»).

И еще одна не менее важная деталь. После того, как Мельхиседек благословил Авраама и «приобщил его к святым тайнам», Бог выходит на связь с Авраамом и говорит ему:

«Награда твоя весьма велика. С тех пор, как Малкицедек благословил тебя и разделил тебе хлеб и вино, также и Я подлинно благословлю тебя, и Я подлинно умножу семя твое…» («Пещера сокровищ»).

Итак, один помощник Яхве (Мельхиседек) встречает другого помощника Яхве (Авраама), посвящает его в некие «святые тайны», а затем «благословляет» на что-то. После чего – явно по результатам встречи этой встречи двух помощников между собой – Яхве в очередной раз подтверждает обещания Аврааму, и обещание это выглядит куда более серьезным, чем ранее…

Версия, изложенная в Ветхом Завете, представляет все происходящее результатом военной победы Авраама и наградой за нее, а текст «Пещеры сокровищ» наводит на совершенно другую трактовку событий.

Во-первых, Авраам теряет свою исключительность. Если есть два помощника, то логично предположить, что их могло быть (и скорее всего было) больше. Да и с точки зрения гарантии успеха, для Яхве было бы неразумно «класть все яйца в одну корзину» – помощников у него должно быть заведомо больше, чем один или два. И каждому из этих помощников Яхве мог давать какие-то обещания и, скорее всего, давал (ведь пообещать – еще не значит сделать). Просто мы далеко не обо всех таких помощниках знаем…

Во-вторых, есть «старший» (более высокий по положению Мельхиседек) и «младший» по рангу (Авраам) – «младший» приносит десятину «старшему», то есть у помощников есть некая иерархия и есть некие обязанности в соответствии с местом в этой иерархии (в данном случае – передача десятины). Все это наводит на идею, что могло быть даже нечто типа организации таких помощников (пусть и неформальной организации). И эта организация периодически должна была пополняться новыми членами. Именно прием в такую организацию Авраама и напоминает вся сцена его встречи с Мельхиседеком!..

Авраам своими действиями доказал, что он достоин несколько большего, чем быть просто «человеком на другом конце провода», и ему можно поручать важные дела. Вдобавок, в отличие от Мельхседека, который «привязан» к конкретном объекту (горе Мориа), Авраам не имеет подобного ограничения для перемещения и мобилен, поэтому его можно использовать для решения каких-то иных задач. Мельхиседек, встретившись с Авраамом и переговорив с ним (в том числе выслушав «отчет об уже сделанном»), понимает это и «дает добро» на прием Авраама в «организацию» («благословляет»). Он же и осуществляет формальный обряд приема Авраама – приобщает к «хлебу предложения и вину искупления».

Поскольку же Мельхиседек явно пользуется большим доверием у Яхве («праведный священник»), то и Яхве несколько меняет отношение к Аврааму, «подлинно благословляя» его и давая в очередной раз обещание «счастья для потомков».

По сути, только теперь Авраам становится действительно «доверенным лицом» Яхве, и его можно более детально посвятить в планы «организации». Что и делает Мельхиседек, который приобщает Авраама к неким «святым тайнам».

Однако одной лишь торжественной процедурой приема и передачей дополнительной информацией дело не ограничивается – Мельхиседек отдает Аврааму некие «кожаные одежды, сделанные Богом для Адама», то есть явно не простую одежонку.

«В иудейском мидраше о спасении Лота Авраамом говорится, что Мелхиседек, известный также как Адониседек, был Симом, предком [наверное, точнее все-таки – предшественником] Авраама, которого он учил обязанностям священника. Он же отдал Аврааму кожаные одежды, сделанные Богом для Адама и Евы и украденные Хамом, но потом возвращенные Симу» (Е.Григорьева, «Царь правды Мельхиседек»).

И вот тут мы сталкиваемся с забавным и весьма загадочным предметом – «кожаными одеждами Адама», о которых сохранились лишь весьма обрывочные и запутанные сведения (в которых, как мы увидим далее, запуталась и Григорьева). Что же известно об этих одеждах?..

Когда Адама и Еву изгнали из Рая, им предстояло жить в новых, весьма тяжелых условиях. И Бог, сжалившись над ними, якобы сам (!) изготовил для них специальные одежды. Некоторые иудейские источники утверждают, что одежды эти были изготовлены из шкуры, которую сбросил змей Ливьятан (он же Левиафан – в христианской традиции). Однако есть и другая (явно исходная) версия, которая предлагает еще более экзотический вариант.

«Ливьятан – великое, значимое существо («большие танины»), и оно было сотворено не в единственном числе. Талмуд сообщает, что Всевышний сотворил двоих Ливьятанов – мужского и женского пола. Ливьятан женского пола был немедленно спрятан (дословно по оригиналу – «убит», и туша его засолена для «будущего Пира»). Оставшийся Ливьятан был кастрирован и поставлен на службу «исполнителем в руках Всевышнего»…» (Бава Батра).

Упомянутый «Пир», для которого засолено мясо убитой самки, должен состояться после прихода Мессии, и устроен он будет для праведников. Активно праведные будут пировать в шалаше (или летнем домике), сделанном из кожи Ливьятана. Те, кто старался меньше, будут сидеть в поле, но – под навесом из кожи Ливьятана. Те, кто в своих стараниях окажется еще на более низком уровне, получат лишь ожерелье из кожи Ливьятана. И, наконец, самые «слабые» в деяниях, но все же стремившиеся быть вместе с Богом, – получат только амулет на шею.

Так вот из этой же кожи – только кожи убитой самки – будто бы и были сделаны одежды для Адама и Евы…

Ливьятан – змееподобное чудовище, созданное на пятый день Творения, обитающее в морских глубинах и обладающее огромной силой. Однако Ливьятан славился не только своей силой, но и мудростью. Он знал семьдесят языков и еще много всего такого, чего кроме него не знал никто. Поэтому, в частности, утверждается, что Ливьятан – «корень душ тех, кто изучает сокрытую Тору». А все, кто имеют отношение к тайнам Торы («каббалисты», «хасиды» и т.п.), – это «аспект ливьятана».

Таким образом, мы имеем в чистом виде образ Змия (злого, сильного, но очень мудрого), под которым в целом ряде разных мифологий скрываются… боги, проигравшие Войну Богов!

Например, в угаритском мифологическом цикле Латану (Левиафан) – многоголовое морское чудовище, спутник бога моря Яма. Бога Яму вместе с Латану в ходе борьбы за власть повергает Баал.

Так, в одном из ханаано-угаритских мифов рассказывается о том, как Ям решил возвести себе дворец, подчеркивая таким способом свое желание установить первенство среди богов. Все маленькие боги, называемые «сынами Эля», решили уже было уступить Яму, как вдруг восстает Баал, упрекает их в трусости и вызывает Яма на битву. Арбитром боя выступает великий бог Эль, который предупреждает Яма, что он имеет своим противником бога более сильного и имеющего покровительство двух богинь, Анат и Астарты. Бог ремесел Кусор изготавливает для Баалу два «молота», с помощью которых Баал побеждает, и за ним признается первенство среди богов. Отвергнув претензии бога моря, господина смерти и беспорядка Яма, Баал выступает как герой-благотворитель и спасает вселенную от возврата к хаосу...

Боги-победители старались тщательнейшим образом стереть информацию о богах, проигравших эту войну. Отсюда и появился образ страшного чудовища, олицетворявшего «зло» (проигравшие же не могли быть «добром», которым могли быть только победители). Приложили свою руку к затиранию этой информации и люди, поклонявшиеся богам-победителям. Особо старались приверженцы монотеистических религий (в которых вообще других богов быть не должно) – отсюда и столь запутанный сюжет вокруг «кожи Ливьятана».

Если же убрать все лишние «танцы с бубнами» (накрученные как раз в процессе сокрытия информации), то в сухом остатке останется, что в сюжете об «одеждах Адама» речь идет о неких одеждах… богов, проигравших пресловутую войну!..

Яхве не изготавливал сам эти одежды. Они достались богам-победителям в качестве трофеев. Но поскольку их изготовили боги, а в монотеизме бог один – Яхве, вот в текстах и получилось, что как будто именно Яхве сделал их…

Как гласят предания, эти одежды обладали весьма нетривиальными особенностями.

Согласно наиболее широко распространенной версии, на одеждах Адама были изображены все известные животные, и любой зверь, увидев их, становился ручным и послушным. Адам берег подарок Бога, а когда состарился, передал его своему сыну Сифу. Передаваясь из поколения в поколение, эти одежды дошли до Ноя, который спрятал их в своем Ковчеге от Потопа.

У Ноя было три сына – Сим, Иафет и Хам. По правилам наследования, одежды Адама должен был получить старший сын – Сим. Но, как утверждает эта версия, когда Ной напился пьяным и уснул, завистливый и злой Хам украл прекрасные одежды и спрятал их у себя. Много лет он прятал чудесный дар и в конце концов отдал их самому дерзкому из своих внуков – Нимроду, который впервые надел священные реликвии в двадцать лет и почувствовал себя при этом необычайно сильным.

Хитрый Нимрод придумал, что делать с чудесными одеждами. Он приглашал величайших героев, силачей и охотников, и предлагал им состязание в силе и ловкости – кто сумеет подчинить себе страшных диких хищников: волков, медведей, львов… Многие пытались, но побеждал всегда Нимрод. Ведь на нем были чудесные одежды Адама, заставлявшие любого зверя бояться и слушаться носившего их. Так и стал Нимрод известен среди людей, как величайший герой, силач и охотник. Из-за своей власти над животными, он часто изображается вместе с ними.

Когда же между потомками Хама и потомками Иафета началась война, Нимрод нанес врагам полное поражение. За это потомки Хама провозгласили его царем.

И это – тот самый Нимрод, который слывет создателем знаменитой Вавилонской башни…

Позднее Исав, сын Иаасака, повстречал на охоте Нимрода, убил его и забрал у него священные одежды. После чего отдал их на хранение своей матери Ребекке. Ребекка в свою очередь вручила их Иакову, когда послала его, переодетого Исавом, получить благословение от Исаака.

В конце концов Иаков вырыл яму и спрятал там одежды…

Между тем в книге «Пещера сокровищ» мы явно видим совсем другую версию, в соответствии с которой эти одежды оказываются у Мельхиседека – правнука Сима, который и передает их Аврааму (в то время как они должны быть у Нимрода).

Можно ли согласовать две эти версии?..

Оказывается, есть такой вариант. Его можно найти у раввина Реувена Пятигорского, который напоминает, что имелось два (!) комплекта одежды – для Адама и для Евы.

Тогда, скажем, Хам украл один комплект, а Сим забрал другой комплект, когда тайно вместе с Мельхиседеком, вывез тело Адама с Ковчега. Первый комплект попал к Нимроду (и в конце концов был зарыт Иаковым в какой-то яме), а второй Мельхиседек отдал Аврааму.

Но как этот комплект попал к Мельхиседеку, зачем позднее Мельхиседек отдал эти «одежды Адама» Аврааму, и почему это обходят молчанием другие источники?..

Любопытна в связи с этим еще одна версия, связанная с материалом, из которого сделана эта одежда. Так Рабейну Бахья приводит предание, согласно которому исходный термин «ор», обычно переводимый как «шкура», «кожа», следует толковать как «свет». Поэтому, по его мнению, это были одежды, исполненные особого духовного света. Тогда в частности можно получить трактовку, согласно которой «одежды Адама» порождали некое излучение, которое в том числе производило парализующее или завораживающее действие на животных.

Но можно трактовать это прямо противоположным образом – «одежды Адама» не излучали свет, а наоборот, служили защитой от излучения!..

Кстати, защитные костюмы обычно стараются сделать универсальными, то есть не только непроницаемыми для излучения, но и прочными. Следовательно, подобный защитный костюм мог защищать Нимрода от острых когтей и зубов хищников, что предоставляло ему возможность не бояться этого опасного оружия зверей и подчинять их…

Но вернемся к Мельхиседеку.

Вспомним, что ему предстояло попасть с «телом Адама» в некое сооружение, возведенное в очень древние времена, где предположительно находилось некое мощное оборудование богов, оставшееся после Войны Богов. Оборудование, которое еще функционировало и которое (как показывают дальнейшие события с Ковчегом Завета) могло при этом испускать некое излучение, опасное (и даже смертельное!) для человека. Это значит, что Мельхиседеку была необходима какая-то защита, которую как раз могли обеспечить «одежды Адама» – защитный костюм древних богов, проигравших войну!.. И Сим специально мог забрать с собой из Ковчега эти одежды для Мельхиседека, поскольку должен был иметь соответствующие инструкции, переданные ему перед смертью Ноем, и соответственно – через Адама и его потомков от самого Бога.

Это объясняет то, почему эти одежды оказались у Мельхиседека.

Обитая в Хевроне, Авраам не мог не увидеть тех стен, что стояли над пещерой Махпела (хоть еще и мог и не знать о самой пещере). Не мог он не заметить и тех стен, что окружают гору Мориа, когда поднимался на нее к Мельхиседеку. И вряд ли не заметил между ними сходства. Особенно если учесть, что в период проживания в Харране Авраам, скорее всего, имел некоторый опыт «сталкерства» (см. ранее), а потому и должен был ориентироваться во вторичных признаках, которые могли подсказать, где лучше искать «божественный хабар».

(Эти признаки вычисляются на самом деле довольно просто. И мы давно ими пользуемся в своих экспедициях, когда только по внешнему виду и некоторым параметрам кладки определяем, где именно больше шансов обнаружить, например, следы высокотехнологичных инструментов, а где и нет смысла тратить время на их поиски.)

Когда же Авраам рассказал (наверняка, рассказал!) Мельхиседеку о наличии в Хевроне стен, аналогичных тем, что окружали гору Мориа, Мельхиседек тут же мог сообразить, что Авраам обнаружил место, где также может находиться какое-то оборудование древних богов. Оборудование, от которого может исходить опасное излучение. И Аврааму будет необходима защита от этого излучения. Вот почему Мельхиседек отдал ему «одежды Адама», то есть тот самый защитный костюм!.. А заодно и поведал Аврааму «священные тайны», то есть снабдил соответствующими инструкциями!.. И напоследок «благословил» его на предстоящий опасный визит в пещеру Махпела (см. далее)!..

Яхве же, которому, наверняка, кто-то из участников встречи (или оба сразу) рассказал о ее содержании, счел необходимым приободрить Авраама и заверить его, что тот останется жив после этого опасного мероприятия и будет вознагражден за риск.

После сих происшествий было слово Господа к Авраму в видении [ночью], и сказано: не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя [будет] весьма велика» (Бытие, глава 15).

А для того, чтобы вселить уверенность в Авраама, которому предстояло выполнить опасное поручение, и чтобы тот не дрогнул, Яхве (в доказательство исполнения своих обещаний) заключил с Авраамом «договор о сотрудничестве», скрепив его традиционным для того временем ритуалом – прохождением через рассеченных животных.

«Когда зашло солнце и наступила тьма, вот, дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными. В этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата: Кенеев, Кенезеев, Кедмонеев, Хеттеев, Ферезеев, Рефаимов, Аморреев, Хананеев, [Евеев], Гергесеев и Иевусеев» (Бытие, глава 15).

Создание богоизбранного народа

Но по каким-то причинам дело пошло в затяг – посещение Авраамом пещеры Махпела все откладывалось. То ли Аврааму никак не удавалось найти подходящий момент для осмотра пещеры, ведь это надо было делать в защитной одежде и при этом каким-то образом не привлечь к себе ненужного внимания, а земля, на которой располагалась пещера Махпела (как следует из дальнейшего текста) еще не принадлежала Аврааму. То ли Яхве считал что еще не пришло время, но, если ориентироваться на текст первоисточников, Яхве (по каким-то своим соображениям) абсолютно не форсировал события.

Между тем время шло, и Авраам постепенно старел. Жизнь же человеческая существенно короче жизни богов, и Яхве нужно было предпринять какие-то шаги для того, чтобы дело не остановилось со смертью Авраама. И эти шаги уже не ограничивались лишь обеспечением какого-то преемника Авраама (хотя и он нужен был).

Похоже, Яхве понимал, что в будущем ему понадобится не разрозненная группа помощников, а большая сплоченная армия, и, пока суть да дело, он решил заложить на будущее ее основы – создать предварительную базу будущей армии. Эта армия в дальнейшем должна была к тому же быть готовой исполнять именно его указания, поэтому общую идею (получение в вечное владение «Земли Обетованной»), которая должна была служить общей «сладкой морковкой» и сплачивать будущую армию, Яхве увязал с условием безусловного подчинения и поклонения только ему.

Но одной общей идеи мало – такая основа была весьма ненадежной (что подтвердили и будущие события), поэтому Яхве к ней добавил своеобразный «стержень» – родственные отношения, которые связывали бы ядро будущей армии. Он решил создать отдельный народ, готовый в нужный момент сформировать боеспособную сплоченную армию. И для этого не взять уже готовое какое-то племя, а именно создать – создать почти с нуля!..

Видимо, время ему позволяло.

Ну что ж, когда имеешь дело с планами богов, нужно и мыслить соответственно их масштабам…

«Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен; и поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя.

И пал Аврам на лице свое. Бог продолжал говорить с ним и сказал: Я – вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов; и весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя; и поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя; и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом.

И сказал Бог Аврааму: ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды их. Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, рожденный в доме и купленный за серебро у какого-нибудь иноплеменника, который не от твоего семени. Непременно да будет обрезан рожденный в доме твоем и купленный за серебро твое, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей [в восьмой день], истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой» (Бытие, глава 17).

Исследователи, стоящие на сугубо материалистических позициях, обычно видят в обряде обрезания лишь гигиеническую процедуру. И действительно, в пустынных условиях при дефиците воды обрезание дает некоторые преимущества с медицинской точки зрения. Но дело здесь явно вовсе не огранивалось (и не ограничивается) сугубо гигиеной.

Во-первых, в данном случае обрезание являлось (и является) частью обряда посвящения в определенный круг избранных – избранных для служения Яхве. Во-вторых, данный обряд сопровождался пролитием крови, то есть и отдачей (пусть и небольшой) части «жизненной энергии» Яхве, и одновременно являлся своеобразной «клятвой на крови». В-третьих, обрезание производилось на детородном органе, то есть имело определенный символизм связи со следующими поколениями (вечность договора). В-четвертых, обрезание производилось на органе, которым мужчина пользуется достаточно часто (не только для продолжения рода и аналогичных действий, но и в повседневных нуждах), а соответственно и регулярно видит перед глазами напоминание о своих обязанностях. И в-пятых, это дает своеобразный опознавательный знак «свой – чужой», закрепляемый на всю жизнь человека.

В приведенном отрывке из Ветхого Завета можно заметить, что при этом Яхве совершенно не интересует «чистота крови» – обрезание следует провести не только у тех, кто родился «от семени твоего», но и у всех «купленных за серебро у какого-нибудь иноплеменника». Это позволяет, во-первых, значительно расширить базу для будущей армии. А во-вторых, не дожидаться, пока наберутся в достаточном количестве прямые потомки Авраама. Видимо, время у Яхве хоть и было, но оно было не безгранично. Вдобавок, ему не было смысла рисковать, и нужно было подстраховаться на случай, если вдруг род Авраама по каким-то причинам прервется, что исключить было нельзя.

Как следствие, современные евреи, по сути, являются совершенно искусственно созданным народом, не связанным единством «семени Авраама»…

Нечто подобное было позднее сделано арабскими халифами, которые создали специальную гвардию из представителей тюркоязычных народов – мамлюков. Для этого специально отбирались молодые юноши, которых отрывали от семей, приобщали к исламу и обучали военному искусству. Мамлюки постепенно приобрели такую силу, что свергли халифа, стали править сами и дали начало такому современному народу, как турки.

Да и «богоизбранный» народ также на самом деле был далеко не один. «Избранными» считали себя, например, ацтеки, которые, между прочим, тоже были посланы богом на новые территории – правда, без жесткой территориальной привязки (они ориентировались лишь на определенные приметы – особая птица над озером). И многочисленные кровавые жертвы ацтеки приносили не потому, что будто бы были жестокими по натуре. Они это делали в глубокой убежденности, что жертвы нужно приносить, чтобы «кормить богов», а без этого рухнет все мироздание. И свою миссию «богоизбранного» народа они видели в… спасении мира подобным образом!..

Но вернемся к евреям.

Авраам выполнил все указания Яхве. А в знак новой стадии отношений Яхве именно сейчас стал называть его не Аврамом, как прежде, а Авраамом. А его жену – не Сарой, а Саррой.

Смена имени обычно означает прохождение посвящения. Это и было посвящение в «прародители» нового «богоизбранного» народа. Народа, который еще не знал, для чего именно его избрали…

Пожалуй, нужно отметить лишь еще один момент.

Как раз только после этого торжественного мероприятия, Авраам посещает пещеру Махпела. Это позволяет выдвинуть версию, что такое посещение действительно было очень рискованным. И возможно, именно поэтому Яхве решил подстраховаться, и обеспечить запасной вариант – заложить основы для будущей армии и создать начальное ядро «богоизбранного» народа еще до того, как Авраам рискнет своей жизнью.

Посещение Авраамом пещеры Махпела

О посещении Авраамом пещеры Махпела Ветхий Завет тщательно умалчивает – об этом важном на самом деле событии тут нет ни единого слова. Из иудейских же источников следует, что это посещение хронологически связано с визитом трех «ангелов» к Аврааму у дубравы Мамре. Авраам, правда, почему-то (если ориентироваться на текст Ветхого Завета) обращается к ним, как к Богу – в единственном числе. В итоге до конца не ясно, был ли среди этих троих «ангелов» (то есть богов) сам Яхве или нет, хотя из дальнейшего текста вроде бы следует, что все-таки был.

Встреча эта в Ветхом Завете представлена следующим образом:

«И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер [свой], во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер [свой] и поклонился до земли, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом, а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите [в путь свой]; так как вы идете мимо раба вашего.

Они сказали: сделай так, как говоришь.

И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал [ей]: поскорее замеси три саты лучшей муки и сделай пресные хлебы. И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и хорошего, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его. И взял масла и молока и теленка приготовленного, и поставил перед ними, а сам стоял подле них под деревом. И они ели…» (Бытие, глава 18).

Визит Авраама в пещеру Махпела в приведенном отрывке Ветхого Завета происходит в период между началом и концом короткой фразы «И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и хорошего, и дал отроку…». В Мидраше (Устной Торе) эти же события представлены более подробно:

«Авраам открыл тайну пещеры, когда гнался за волом, которого хотел заколоть для трех своих таинственных гостей – ангелов. Вол привел его прямо к пещере Махпела. Внутри Авраам увидел яркий свет, часть того первозданного света, который Бог уготовал для праведников, и вдохнул сладостный аромат, исходящий из Эдемского сада. Авраам услышал голоса ангелов: «Здесь захоронен Адам. Здесь также упокоятся Авраам, Исаак и Иаков». Тогда Авраам понял, что эта пещера является входом в Эдемский сад, и именно с тех пор он хотел получить ее для захоронения».

Согласно книге «Зоар» (основной и главной книге кабалистической литературы), Рай имеет два входа – Верхний и Нижний. Нижний вход располагается как раз в пещере Махпела. Это обнаружил еще Адам, когда после изгнания из Эдема однажды проходил мимо и почувствовал, что из ее недр исходит запах Райского сада. Зайдя в пещеру, Адам увидел льющийся из ее глубин дивный свет, однако когда он захотел спуститься внутрь, на его пути встал ангел и велел вернуться обратно. Адам понял, что здесь находится туннель, соединяющий наш земной мир и «мир Горний», – туннель, по которому молитвы поднимаются к Богу, а души попадают в Вечность после смерти тела. Поэтому Адам завещал похоронить себя только в этой пещере. В книге «Зоар» есть и небольшой комментарий о том, что Адам похоронен недалеко от Райского сада – как раз возле Нижнего входа.

Книга «Зоар» дополняет картину посещения пещеры Авраамом, утверждая, что Авраам также был привлечен исходящим из нее запахом, а затем и неким неземным светом, а, войдя внутрь, обнаружил, что пещера – двойная. Ему тоже не довелось дойти до ее конца, поскольку от дальнейшего углубления в пещеру его предостерег Адам, который поведал Аврааму, что льющийся из нее свет – это тот самый свет, который видят все души, устремляясь в туннель между Махпелой и иными мирами.

Отсюда, в частности, идет мусульманская традиция опускать в пещеру Махпела через единственное ныне доступное отверстие свечи, свет которых символизирует свет Рая (см. ранее)…

С учетом всего сказанного ранее, можно дать следующую интерпретацию событий, описанных столь по разному в разных источниках.

Три «ангела» (читай – бога из команды Яхве) не просто так проходили через дубраву Мамре. Они пришли сюда целенаправленно к Аврааму, чтобы отправить его в пещеру Махпела. Отправив Авраама, они остались его ждать – им нужен был результат.

Забежавший же в пещеру теленок – лишь легенда прикрытия. Наивно было бы думать, что умудренный годами Авраам – достаточно обеспеченный человек с большим количеством слуг и рабов, равно как и с большим количеством телят – будет сам лично зачем-то гоняться за куда-то убежавшим теленком. Ему достаточно было дать соответствующее указание, и его выполнили бы другие (вдобавок, не заставляя важных гостей ждать, пока поймают убежавшего теленка, а приготовив другого).

Как позволяют допустить последующие события, Авраам должен был не только убедиться в наличии в пещере Махпела некоего содержимого (оборудования древних богов, проигравших войну), но и что-то оттуда вынести и отдать «ангелам» – возможно, оружие, которое после этого было применено в Содоме и Гоморре (см. далее). И дожидались они именно этого предмета, а не простого угощения.

Авраам (скорее всего, одев защитный костюм – «одежды Адама», полученные от Мельхиседека) спустился в пещеру, где располагалось какое-то еще функционировавшее оборудование древних богов, от которого шел поток радиации, озонировавшей воздух в пещере. Отсюда – «свет и запах Рая».

Однако дойти до конца пещеры Аврааму не позволило какое-то охранное устройство, которое было снабжено голограммным изображением (или просто изображением на автоматически срабатывающем мониторе). Это изображение Авраам принял за Адама (так же, как ранее Адам принял это изображение за «ангела»). Псевдо-Адам (то есть это изображение) предупредил Авраама, что далее ему продвигаться не рекомендуется – возможно, излучение там становилось настолько сильным, что становилось опасным даже при наличии защитного костюма.

К счастью для Авраама, он послушался совета, развернулся и вышел из пещеры (скорее всего, прихватив с собой некий предмет, которого дожидались «ангелы»). По дороге назад он прихватил теленка из стада – для того, чтобы оправдать свое отсутствие в глазах непосвященных, и заодно для того, чтобы все-таки накормить важных гостей.

«Ангелы» же, забрав вынесенный предмет и выслушав его рассказ о том, что он увидел, дали Аврааму указание присматривать за пещерой Махпела (чтобы туда не проник посторонний) и для этого землю, на которой располагалась пещера с сооружением богов, приобрести в собственность якобы для фамильной усыпальницы (см. далее) – иудейские источники со всей определенностью утверждают, что это было не самостоятельным желанием Авраама, а поручением Яхве. После чего для отвода глаз «ангелы» еще какое-то время посидели, а заодно и потрапезничали…

Возникает, правда, закономерный вопрос – почему «ангелы» (боги) сами не пошли в пещеру Махпела, чтобы осмотреть ее и/или забрать нужный им предмет?..

Вряд ли их останавливало излучение, о существовании которого они наверняка знали или хотя бы догадывались. Ведь они должны были гораздо лучше Авраама знать, как защититься от этого излучения.

Можно предположить, что охранное устройство, установленное в пещере Махпела, обладало функцией распознавания визитера. И в появлении там Авраама не было чего-то особенного – ведь туда в любой момент мог забрести абсолютно случайный человек. А вот если бы там появился кто-то из «ангелов» (то есть богов!), система могла опознать его и выдать сигнал тревоги куда-то, где находились другие боги, раскрываться перед которыми раньше времени Яхве с сотоварищами было не нужно.

Но это – на уровне ничем не доказуемой версии…

А может, все было гораздо проще. Ведь нельзя полностью исключить вариант, что они просто не хотели лишний раз рисковать (например, если они не знали степень интенсивности излучения в пещере).

Как в широко известном анекдоте:

Висят два электрика на столбе и говорят проходящей мимо старушке:

– Бабушка, подай, пожалуйста, вот тот провод, что валяется на земле.

Старушка подает им провод и уходит. Один электрик –другому:

– Я тебе говорил, что «земля». А ты мне – «фаза», «фаза»…

Любопытно, что так называемый Вавилонский Талмуд рассказывает, что позднее некий мудрец рабби Бана сумел проникнуть в пещеру Махпела, прошел через один ее зал и увидел второй, но тут был остановлен некой сверхъестественной силой.

В ходе проникновения в пещеру осенью 1981 года группы молодежи, описанном ранее, почти все его участники ничего не увидели, кроме человеческих останков и черепков керамики. Но один из их товарищей – Яков Моше – заявил, что пережил в Махпеле некий мистический опыт. По словам Моше, ставшего впоследствии известным раввином, в какой-то момент нахождения в пещере он явственно увидел идущий издали свет и почувствовал легкий ветер, несущий запах, напоминающий запах духов. Однако не исключено, что это была лишь галлюцинация не в меру впечатлительного юноши – тем более что обстоятельства ей явно содействовали.

Увы. Иных свидетельств о том, что можно наблюдать в пещере Махпела, у нас нет…

Но вернемся к Аврааму.

После его возвращения из пещеры Махпела, «ангелы» обещают Аврааму продолжение рода. И хоть это было очередным подобным обещанием, но сейчас речь шла уже о том, что у него будет сын именно от Сарры. Это обещание выглядит одновременно и как награда за только что выполненное опасное поручение, и как подтверждение из авторитетных уст, что детородные возможности Авраама не пострадали о полученной дозы радиации…

Содом и Гоморра

«И встали те мужи и оттуда отправились к Содому [и Гоморре]; Авраам же пошел с ними, проводить их» (Бытие, глава 18).

Провожая, было проще обойтись без посторонних ушей – можно было спокойно поговорить на любые «закрытые» темы…

Получил ли при этом Авраам инструкции по дальнейшим своим действиям (по идее – должен был получить), и какие именно, ни Ветхий Завет, ни иудейские источники нам не сообщают. Говорится лишь о том, что Яхве (только здесь выясняется, что одним из «ангелов» был именно он) информировал Авраама о своих планах по уничтожению Содома и Гоморры.

Не так много на свете людей, кто бы не ужаснулся планам поголовного уничтожения жителей сразу целых городов. Вот и Авраам попытался заступиться за жителей Содома и Гоморры, но все закончилось лишь тем, что Яхве отправил двух «ангелов» (читай – богов-помощников) в Содом в поисках хотя бы десятка праведников. В Содоме же в то время проживал Лот, племянник Авраама.

«И пришли те два Ангела в Содом вечером, когда Лот сидел у ворот Содома. Лот увидел, и встал, чтобы встретить их, и поклонился лицем до земли и сказал: государи мои! зайдите в дом раба вашего и ночуйте, и умойте ноги ваши, и встаньте поутру и пойдете в путь свой. Но они сказали: нет, мы ночуем на улице. Он же сильно упрашивал их; и они пошли к нему и пришли в дом его. Он сделал им угощение и испек пресные хлебы, и они ели.

Еще не легли они спать, как городские жители, Содомляне, от молодого до старого, весь народ со всех концов города, окружили дом и вызвали Лота и говорили ему: где люди, пришедшие к тебе на ночь? выведи их к нам; мы познаем их.

Лот вышел к ним ко входу, и запер за собою дверь, и сказал [им]: братья мои, не делайте зла; вот у меня две дочери, которые не познали мужа; лучше я выведу их к вам, делайте с ними, что вам угодно, только людям сим не делайте ничего, так как они пришли под кров дома моего. Но они сказали [ему]: пойди сюда. И сказали: вот пришлец, и хочет судить? теперь мы хуже поступим с тобою, нежели с ними.

И очень приступали к человеку сему, к Лоту, и подошли, чтобы выломать дверь. Тогда мужи те простерли руки свои и ввели Лота к себе в дом, и дверь [дома] заперли; а людей, бывших при входе в дом, поразили слепотою, от малого до большого, так что они измучились, искав входа.

Сказали мужи те Лоту: кто у тебя есть еще здесь? зять ли, сыновья ли твои, дочери ли твои, и кто бы ни был у тебя в городе, всех выведи из сего места, ибо мы истребим сие место, потому что велик вопль на жителей его к Господу, и Господь послал нас истребить его.

И вышел Лот, и говорил с зятьями своими, которые брали за себя дочерей его, и сказал: встаньте, выйдите из сего места, ибо Господь истребит сей город. Но зятьям его показалось, что он шутит.

Когда взошла заря, Ангелы начали торопить Лота, говоря: встань, возьми жену твою и двух дочерей твоих, которые у тебя, чтобы не погибнуть тебе за беззакония города. И как он медлил, то мужи те [Ангелы], по милости к нему Господней, взяли за руку его и жену его, и двух дочерей его, и вывели его и поставили его вне города…

И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и [все] произрастания земли… И встал Авраам рано утром [и пошел] на место, где стоял пред лицем Господа, и посмотрел к Содому и Гоморре и на все пространство окрестности и увидел: вот, дым поднимается с земли, как дым из печи» (Бытие, глава 18).

Помимо Содома и Гоморры были уничтожены также два других города – Адма и Севоим. В начальных планах Яхве было уничтожение и пятого города – Сигора, но его Яхве пощадил, поскольку Лот собрался искать убежища именно в Сигоре…

Гибель Содома

Гибель Содома

«Содомское пятиградие» (Содом, Гоморра, Адма, Севоим и Сигор) находилось, согласно Ветхому Завету, в районе Мертвого моря, на юго-восточной границе Ханаана, в низменной долине Сиддим, однако точное место расположения этих городов сейчас неизвестно (хотя предполагается, что уцелевший Сигор располагался на месте современного иорданского города Сафи).

Поисками Содома и Гоморры буквально грезят многие археологи (особенно верующие). Но пока все их усилия по поиску этих городов безуспешны. Уже не один раз объявлялось об «обнаружении» Содома, и всякий раз в ином месте – в Израиле и Иордании, на берегу и даже на дне Мертвого моря. На протяжении 1965-1967 и 1973-1979 годов было проведено пять специальных экспедиций, в результате которых месторасположение этого города так и не было четко определено.

Так, скажем, еще начиная с 1930 года и по настоящее время, по заданию руководства Папского библейского археологического университета, ведутся археологические раскопки холмов в восточной части долины реки Иордан, который местные жители называют «Тель-элайт Хассул». Здесь располагался древний город, который ученые условно называют Хассул. Установлено, что он был построен приблизительно в пятом тысячелетии до нашей эры и погиб примерно в XX столетии до нашей эры, когда достиг расцвета своей культуры. Местные жители передают из поколения в поколение легенду, что этот древний город погиб от страшного пожара, который буквально испепелил все живое. После этого Хассул не сумел возродиться.

А Стивен Коллинз, руководивший исследованиями руин древнего комплекса в местечке Телль-эль-Хаммам в Иордании, считает, что останками Содома могут быть как раз эти руины. Проведя химический анализ обнаруженного тут пепла, ученые пришли к выводу, что он мог образоваться именно в условиях «серного дождя». Этот пепел представляет собой твердый снаружи и более мягкий внутри сильно уплотненный материал, который под механическим воздействием превращается в порошок. В нем была найдена редкая форма серы – серные шарики. Они уникальны тем, что имеют округлую форму, белый цвет и консистенцию компактной пудры. Эти серные шарики и эффект расслоения кристаллизовавшегося пепла, явившийся последствием термической металлизации, свидетельствует о температуре горения 2700-3500ºС.

Однако подобная температура вполне возможна, скажем, и в условиях извержения вулкана. Поэтому археологи, не склонные воспринимать библейский текст дословно, считают причиной гибели четырех городов какой-то мощный катаклизм, сопровождавшийся извержениями вулканов и землетрясениями.

Район Мертвого моря находится в самой северной части огромного геологического разлома, который протянулся аж до Южной Африки, а посему это зона тектонической и вулканической активности, в которой возможны катаклизмы самого разного характера. И эти катаклизмы вполне могли послужить причиной гибели сразу нескольких древних городов.

Любопытно, что «Содом» переводится как «горящий», а «Гоморра» – как «переполненный водой» или «погруженный». И недаром руины погибших городов пытаются искать не только на берегах Мертвого моря, но и под водой.

Как бы то ни было, точное определение места расположения погибших городов еще впереди. Так же как и выяснение причин их гибели. Но в том, что эти города реально существовали, уже мало кто сомневается – во второй половине ХХ века упоминание Содома, Гоморры и Сигора было обнаружено в текстах клинописного архива, который археологи раскопали в царском дворце древнего города Эбла (близ современного Алеппо в Сирии). Эбла являлась столицей довольно мощного государства в III тысячелетии до нашей эры и была разрушена в ходе завоевания знаменитым Саргоном в XXIII веке до нашей эры, то есть задолго до Авраама и Лота. В найденных архивах Содом, Гоморра и Сигор фигурируют в качестве торговых партнеров Эблы, покупавших у нее серебро и ткани.

Табличка из архива Эблы

Табличка из архива Эблы (музей Алеппо)

Но если допустить, что уничтожение городов было результатом не воздействия природной стихии, а исполнения «ангелами» (то есть богами) воли Яхве, то возникает закономерный вопрос – за что были поголовно истреблены жители аж четырех городов? Чем же они так провинились перед Яхве?..

Распространенное ныне мнение, что их грех состоял в извращенном сексуальном поведении, является весьма поздней версией, появившейся лишь в христианской традиции. И идет оно от той части библейского текста, в которой разъяренным жителям Содома, требовавшим выдать им «гостей» Лота (то есть «ангелов»), чтобы «познать их», Лот предлагает в качестве замены своих девственных дочерей.

Между тем исследователь Библии Бейли, анализируя ее тексты подсчитал, что слово «yadah» на иврите, которое традиционно переводят словом «познать», в подавляющем большинстве случаев (933 из 943) имеет значение «узнать, чтобы получить знание», и лишь в 10 случаях этот глагол подразумевает сексуальные отношения. Бейли предположил, что жители Содома на самом деле не имели намерения совершать однополые сексуальные акты с гостями Лота, но хотели только выяснить, кто они такие. И такое предположение отнюдь не лишено смысла.

Если Авраам ранее сразу же распознал в своих гостях «ангелов», то это значит, что они имели какие-то отличия от обычных людей, и эти отличия были настолько сильными, что бросались в глаза. Тогда эти же отличия могли (и даже должны были) заметить и жители Содома, когда те же самые «ангелы» прибыли к Лоту. Появление странных визитеров могло не на шутку встревожить жителей Содома, и вполне естественно их желание выяснить у Лота, что это за «гости». Но их агрессивное поведение при этом явно превосходило рамки приличий и угрожало визитерам. Это означает, что люди обнаглели настолько, что посмели угрожать богам!.. Подобное запросто могло привести богов (и «ангелов», и самого Яхве) в ярость, и они могли решить примерно наказать этих «говорящих мартышек», чтобы другим подобное даже в голову больше не приходило…

Увы. При всей логике такой версии, она не позволяет объяснить два очень важных момента. Во-первых, почему тогда «попутно» были уничтожены еще три города? А во-вторых, почему Яхве предупреждает Авраама о планах уничтожить Содом и Гоморру еще до (!) того, как произошли события у дома Лота?..

Как ни крути, получается, что решение об уничтожении городов было все-таки принято раньше появления «ангелов» в Содоме, которые явно туда пришли просто для того, чтобы вывести Лота с семьей (судя по тексту, никаких праведников они даже и не искали в городе, а сразу пошли к Лоту). Реакция же жителей Содома на появление странных визитеров если и сыграла какую-то роль, то лишь в качестве «последней капли», которая уже практически ничего не решала.

Берег мертвого моря

Серные шарики в отложениях на берегу Мертвого моря

Но в чем же тогда «грех» жителей Содома?..

Хотя иудейские источники здесь более многословны, но и они практически ничем не помогают.

Примечательно, что в этих источниках в качестве «греха жителей Содома» извращенное сексуальное поведение вообще не фигурирует. Так, скажем, 12-томная еврейская энциклопедия, выпущенная в 1901-1906 годах, в статье о Содоме не содержит ни малейшего упоминания о сексуальных грехах. Она – на основе Устной Торы – говорит о несправедливых судьях, о жестокостях жителей Содома, а также о языческом поклонении небесным светилам в грешных городах, но не о сексуальном поведении жителей.

Однако более детальная конкретизация перечисленных «грехов» лишь заводит в очередной тупик.

Так, иллюстрируя извращение правосудия в Содоме, Талмуд приводит имена содомских судей: Шаккарай (в переводе – «лгун»), Шакрарай («закоренелый лгун»), Зайафа («обманщик»), Майзл Дина («извратитель закона») . В Мидраше имена судей: Каз Шекер («величайший лгун»), Раб Шекер («мастер лжи»), Раб Набал («мастер подлости»), Раб Мастех Дин («главный извратитель закона»), Келапандар («фальсификатор»).

Раввинистическая литература также сообщает, что в Содоме была такая практика суда – вместо возмещения ущерба раненному человеку присуждалось наоборот платить обидчику, так как ранение приравнивалось к кровопусканию в медицинских целях, которое считалось полезным. Имеется рассказ о посещении Содома слугой Авраама Елиезером, который увидел, что житель Содома издевается над чужестранцем и, заступившись за чужестранца, получил камнем рану в голову. Когда он обратился к судье, тот присудил ему платить обидчику. Тогда Елиезер нанес рану судье и потребовал, чтоб тот вместо него отдал положенную плату.

Иудейские источники утверждают, что в Содоме бедным чужестранцам давали монеты, на которых пропечатывали имена дающих. После этого такие монеты не принимали в торговле, а когда бедные умирали от голода, то каждый забирал свои монеты обратно. Издевательства над чужестранцами происходили будто бы потому, что жители Содома из жадности не желали тратиться на них и приняли решение прекратить практику путешествия через их земли.

В Содоме якобы совершались издевательства, подобные тем, что в греческой мифологии происходили на «прокрустовом ложе». Гостей в Содоме укладывали на кровать, и, если они были короче ложа, то подрезали ноги, а если длиннее, то вытягивали.

Здесь также будто бы наказывали за совершение добрых дел. Каждый, кто давал бедным хлеб и воду, приговаривался к сожжению в огне. Иудейские источники утверждают, что так погибла одна из дочерей Лота по имени Пелотет, которая тайно оказывала гостеприимство чужестранцам и давала хлеб бедным. Другую девушку, которая тайно подавала хлеб нищим чужестранцам, поставили на городскую стену, обмазав медом, и пчелы ее закусали до смерти. Именно это событие, согласно раввинистической литературе, стало причиной приговора Бога, который услышал ее крики и сказал: «вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма».

Суммируя эти предания Устной Торы, российский исследователь Д.Щедровицкий, отмечает:

«Самая страшная вина жителей Содома состояла в их отвращении к пришельцам, в ксенофобии – ненависти к гостям и чужестранцам. Над пришельцами в Содоме издевались, их мучили и убивали. А ведь на Востоке до сих пор, и на Древнем Востоке в особенности, гостеприимство – величайшая заповедь, и нарушение ее – страшнейший и неискупимый грех».

Однако все эти «грехи» описаны в первоисточниках настолько вычурно гротескно, что возникает отчетливое ощущение притягивания за уши высосанных из пальца историй. Вдобавок, подобное поведение (особенно массовое поведение) противоречит элементарной логике.

Во-первых, никто никогда не отказывался от торговли с чужестранцами, которые не требуют затрат, а наоборот приносят прибыль. И в древних городах развитая торговля была одним из важнейших факторов процветания. Вести же торговлю в условиях подобного беспредела и тотальной войны с чужеземцами вряд ли бы кто-то вообще взялся.

Во-вторых, такое поведение противоречит элементарным правилам человеческого общежития. И жители подобного города быстро перерезали бы друг друга и без всякого внешнего вмешательства. А уж о каком-то процветании таких городов и речи быть не может.

И в-третьих, совершенно не ясно, как в таких условиях вообще мог выжить Лот с семьей, который тоже, между прочим, был чужеземцем (!) для жителей Содома. А ведь Лот прожил в Содоме очень долгое время – он переселился туда почти сразу же после возвращения с Авраамом из Египта…

В целом получается, что, если уничтожение богами (Яхве с «ангелами») городов действительно имело место, то ни Ветхий Завет, ни иудейские источники не содержат никаких сведений о реальных причинах этого поступка богов. И если выстраивать какую-то альтернативную версию, то придется опираться исключительно лишь на логику описанных событий. А такую версию действительно можно выстроить. Но для этого придется вернуться назад – к визиту Авраама в пещеру Махпела.

Ранее мы уже упоминали о том, что задание Аврааму, данное ему тремя «ангелами», могло не ограничиваться лишь осмотром содержимого пещеры Махпела. Ему могли поручить и что-то оттуда вынести. Этим «что-то» вполне могло быть какое-то небольшое и мобильное, но мощное оружие древних богов, которое было необходимо Яхве с его соратниками. И если судить по явно позитивному отношению «ангелов» (в том числе и самого Яхве) к Аврааму по его возвращению, он это оружие из пещеры вынес.

Но если древнее оружие пролежало в хранилище довольно долго (ведь со времени Войны Богов прошло уже очень много времени – примерно три тысячи лет, согласно нашим оценкам), то мало его было оттуда вынести. Надо было проверить, сохранило ли оно свою работоспособность. Уничтожение городов и могло стать таким «тестированием» богами полученного с помощью Авраама оружия.

Нравы же жителей этих городов были совершенно не причем – достаточно того, что эти люди не были нужны Яхве (поскольку не поклонялись ему), и того, что на ком-то оружие надо же было испытать. А «грех» в таком случае всегда можно придумать. Как в известной басне Крылова – «виновен ты лишь в том, что хочется мне кушать»…

Помимо этого у Яхве имелся и второстепенный мотив. Важно было, чтобы Авраам сохранил в полнейшей тайне свой визит и то, что он в ходе него увидел. И уж тем более – информацию о том, что он оттуда что-то вынес. А опасения, что он может не сдержаться и кому-нибудь проболтается, тут были вовсе не беспочвенны – визит должен был произвести на него буквально шокирующее впечатление, и удержаться от того, чтобы поделиться с кем-то этими впечатлениями, Аврааму было совсем не просто. И как показывает наличие сведений об этом визите в иудейских источниках, он все-таки не сумел сохранить тайну до конца.

Заставить молчать Авраама можно было разными способами – как с помощью «кнута», так и «пряника». Видимо, для надежности, были использованы оба способа. Сначала был использован «пряник» – Аврааму, как мы помним, было обещано продолжение рода от Сарры. А затем наступил черед «кнута» – Яхве решил ему продемонстрировать, что он может сделать с непокорными. Поэтому и поставил заранее Авраама в известность о планах протестировать оружие на жителях нескольких городов. Авраам же мог затем наблюдать последствия действия «божественного» оружия, и угроза повторного использования «кнута» (уже применительно к Аврааму и его потомкам) служила эффективным стимулом к его дальнейшей преданности.

Но и каким-либо образом обижать столь усердного помощника не следовало. Поэтому надо было вывести из-под удара Лота (племянника Авраама) с семейством, что и сделали ангелы…

Однако следует признать, что данной версии опереться не на что, и она мало отличается от того же «притягивания за уши». Поэтому лично я более склонен (по крайней мере пока) к тому варианту, согласно которому гибель древних городов явилась результатом все-таки какого-то природного катаклизма, произошедшего вовсе не обязательно даже во времена Авраама, а якобы участие в событиях Яхве и его помощников – является лишь более поздней выдумкой, встроенной в общую схему событий с целью иллюстрации неограниченных возможностей Бога.

Испытание Авраама или Исаака?

Если ориентироваться на дальнейший ход событий, то можно предположить, что, несмотря на успешные результаты осмотра Авраамом пещеры Махпела, Яхве по каким-то причинам не использовал найденное там оборудование – похоже, чего-то ему для этого не хватало (возможно, какой-то важной составляющей этого оборудования). Поэтому Авраам продолжил свою разведывательную миссию в Палестине.

«И жил Авраам в земле Филистимской, как странник, дни многие» (Бытие, глава 21).

Но, судя по всему, найти необходимый элемент (или элементы – ?) ему так и не удалось. И как мы увидим далее, по весьма простой причине – этот элемент находился вне Палестинского региона (в Египте). В результате и Ветхий Завет, и иудейские источники по довольно длительному периоду времени не содержат ничего, кроме упоминания событий, не имеющих для нас никакого значения. И следующий важный момент связан лишь с так называемым «жертвоприношением Исаака», которое считается одной из центральных тем как Торы, так Ветхого Завета.

«Бог сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе.

Авраам встал рано утром, оседлал осла своего, взял с собою двоих из отроков своих и Исаака, сына своего; наколол дров для всесожжения, и встав пошел на место, о котором сказал ему Бог. На третий день Авраам возвел очи свои, и увидел то место издалека. И сказал Авраам отрокам своим: останьтесь вы здесь с ослом, а я и сын пойдем туда и поклонимся, и возвратимся к вам.

И взял Авраам дрова для всесожжения, и возложил на Исаака, сына своего; взял в руки огонь и нож, и пошли оба вместе. И начал Исаак говорить Аврааму, отцу своему, и сказал: отец мой! Он отвечал: вот я, сын мой. Он сказал: вот огонь и дрова, где же агнец для всесожжения? Авраам сказал: Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой. И шли далее оба вместе.

И пришли на место, о котором сказал ему Бог; и устроил там Авраам жертвенник, разложил дрова и, связав сына своего Исаака, положил его на жертвенник поверх дров. И простер Авраам руку свою и взял нож, чтобы заколоть сына своего. Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам! Он сказал: вот я. Ангел сказал: не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня.

И возвел Авраам очи свои и увидел: и вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими. Авраам пошел, взял овна и принес его во всесожжение вместо [Исаака], сына своего…

И вторично воззвал к Аврааму Ангел Господень с неба и сказал: Мною клянусь, говорит Господь, что, так как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, [для Меня,] то Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих; и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего» (Бытие, глава 22).

Обычно данный эпизод трактуется, как описание очередной (весьма жестокой по отношению к действующим лицам) проверки Богом верности Авраама. Дескать, Авраам продемонстрировал Богу готовность выполнить абсолютно любое желание Яхве – вплоть до принесения в жертву своего (единственного от Сарры) сына, с которым фактически прерывалась прямая линия Авраама, а ведь он был уже слишком стар для того, чтобы надеяться родить с Саррой другого наследника.

Об иных вариантах трактовки никто даже не задумывается. Вроде итак все очевидно следует из текста…

Но задамся простым вопросом – а зачем Яхве понадобилось (в который уже раз!) испытывать Авраама, который всю свою жизнь только и делал, что демонстрировал готовность беспрекословно ему подчиняться?.. Что Яхве хотел от старика, которому и жить-то оставалось совсем немного?.. Зачем ему могло бы понадобиться столь жестокосердное испытание верного слуги, которое абсолютно ничего не поменяло?.. Почему подобную жертву надо было требовать от человека, который за всю свою жизнь не принес ни одной человеческой жертвы?.. И по каким причинам жертву эту требовалось принести именно в Иерусалиме (в трех днях пути), а не там, где Авраам находился в текущий момент?..

Никаких разумных ответов на эти вопросы нет.

Либо надо признать Яхве не только взбалмошным и чрезвычайно жестоким созданием, но и фактически лишенным разума (в первом его еще можно заподозрить, но второе совершенно не соответствует всем остальным его поступкам, в которых буквально сквозит холодный и трезвый расчет), либо отойти от стереотипного «лобового» восприятия текста и попытаться найти иное его объяснение. И оказывается, что такое принципиально иное объяснение найти можно!.. Для этого надо обратить внимание на некоторые детали, которые предоставляют другие источники.

Тора описывает данный эпизод также весьма скупо. Зато куда более многословен Мидраш и комментарии к нему.

Правда, в них куда больше обычных выдумок, чем содержательной информации. Так, скажем, к явным выдумкам можно отнести некий спор то ли между Яхве и Сатаной, то ли между Исааком и Исмаилом, который якобы толкнул Яхве на эту «проверку» Авраама. К поэтическим приукрашиваниям можно отнести и искушение Сатаной Авраама и Исаака, когда они идут на гору, и превращение Сатаны в глубокую реку на их пути. Эти дополнительные истории явно уж слишком слащаво сказочные. Но есть две детали, которые оказываются полезными.

Во-первых, Авраам берет с собой в дорогу не только Исаака, но и двух «отроков» – Исмаила (своего сына от Агари) и Элиэзера (управляющего хозяйством Авраама). Однако на финальном отрезке пути он оставляет этих двоих «отроков» у подножия горы. Так что на место главного действия поднимаются только Авраам и Исаак. Это означает, что у реально происходивших там событий нет никаких иных свидетелей, кроме двух главных действующих лиц. А это дает основание предположить, что эти главные действующие лица могли и умышленно исказить информацию о произошедшем на горе. Например, с целью сокрытия истинного смысла своего путешествия на гору.

А во-вторых, иудейские источники указывают точное место, где Авраам якобы собирался принести в жертву Исаака – это гора Мориа, то есть Храмовая гора в Иерусалиме. Более того, «место для жертвенника» располагается на уже упоминавшемся скальном выходе, ныне закрытом мечетью «Купол Скалы».

Купол Скалы

Вспомним теперь, что как раз на горе Мориа обитал Мельхиседек – специальный смотритель за потайным сооружением богов и «праведный священник Всевышнего», то есть особо доверенное лицо Яхве. И именно Мельхиседек в свое время приобщал Авраама к «священным тайнам» и вручал ему защитные «одежды Адама».

Стоит вспомнить и то, что, согласно тексту «Пещеры сокровищ», Мельхиседеку было категорически запрещено приносить жертвы на горе Мориа – дабы не привлечь ненужного внимания тех богов, которым могли не понравиться планы и действия Яхве. Неужели теперь Яхве решил пренебречь всеми рисками и отказаться от своего собственного запрета?.. Думается, вряд ли… Да и дальнейший ход событий этому противоречит – первые (официально зафиксированные реальными свидетелями) жертвы на горе Мориа приносятся только во времена Давида, то есть примерно через тысячу лет после Авраама!..

А теперь вспомним про то, что Авраам был уже довольно стар. Даже если не обращать внимание на явно преувеличенные цифры его лет, ясно, что он был уже в том возрасте, когда его смерть была не за горами. И при этом он был вынужден был еще продолжать поиски – то есть полностью его разведывательная миссия не была исчерпана.

Элементарная логика приводит к заключению, что Аврааму требовался преемник, и кандидатом на роль этого преемника он сам (естественно) видел своего любимого сына Исаака.

Но этот преемник должен был быть утвержден и принят в «организацию помощников Яхве», как в свое время был принят Авраам. Вот Авраам и повел Исаака на гору Мориа к тому, кто принимал его самого – к Мельхиседеку!..

И даже в том случае, если Мельхиседека к этому времени не было в живых (это же все-таки был человек), то тут был его преемник (ведь даже во времена Давида гора Мориа принадлежала «царю Иерусалима» – см. далее). Более того, тут оставался и смотритель из числа богов – тот самый «ангел», который упоминается в текстах при описании «жертвоприношения Исаака».

Не было никакого безумного и жестокого требования Яхве – он дал указание Аврааму лишь привести кандидата в преемники. Не было и никакой попытки Авраама зарезать Исаака – Авраам действительно «предложил Исаака Богу», но не в жертву, а в качестве возможного помощника, для чего и привел его на гору Мориа!..

Однако предложенная кандидатура чем-то не устроила кого-то из тех, кто принимал решение о приеме в «организацию помощников Яхве». И ангел «отвел руку» Авраама, то есть «не принял его предложения», что, впрочем, совершенно не удивительно – нигде ни в одном источнике не упоминается хоть чего-нибудь, что до этого Исаак сделал бы «угодного Богу» (кандидат ничем не доказал на деле, что ему можно доверять и что он достоин приема в организацию, то есть в том числе и приобщения к важным тайнам!).

И в связи с этим представляется любопытным следующий комментарий раввина Меир Брука:

«Тора изображает Ицхака со слабым зрением (символизируя закрытость миру)… Тора в прямом тексте ни разу не описывает Ицхака, получающего указания в прямом общении с Б-гом».

«Слабость зрения» вполне может означать не «закрытость миру», а отсутствие у Исаака навыков «сталкера» – способностей оценивать перспективы наличия «божественных» предметов по вторичным признакам. Для поисково-разведывательной деятельности у Исаака не было никаких задатков, и возлагать на него функции Авраама не было никакого смысла. Поэтому его кандидатура и была отвергнута. И недаром ни в одном из источников в описании дальнейших событий нет ни одной сцены, которую можно было интерпретировать как «сеанс прямой связи» Бога с Исааком – Исаак был не интересен Яхве…

Вся же история с жертвоприношением и заменой Исаака на овна является не больше чем «легендой прикрытия». Ведь истинный смысл посещения Авраамом горы Мориа кому-либо знать не надо было. Авраам мог потом рассказывать, что он хотел «принести Исаака Богу», и при этом опять (как в историях с представлением Сарры не женой, а сестрой – см. ранее) это было бы не «полным обманом», а лишь «частичной правдой».

А Исаак и сам мог даже не понять, что именно произошло на горе Мориа. Отец кому-то его для чего-то предложил, а тот отверг предложение. Так что и Исаак мог поддерживать (даже вполне искренне) ныне известную почти всем «легенду прикрытия»…

Источник: http://lah.ru Смотрите также Часть первая Часть вторая

Добавил:Всеволод Гордиенко Дата:2016-09-24 Раздел:История